• 한국시조학회지:시조학논총
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• 제22집
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• pp.5-25
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• 2005

이 논문은 국문학사상 최다의 시조(2,254수)를 남긴 다석 유영모와 그의 시조를 국문학계에 최초로 알리고, 그 시조의 특징과 시조사적 의의를 밝히는 것을 목적으로 한다. 육당$\cdot$춘원과 교유하며 동시대를 살았던 다석은 동서양의 사상을 두루 섭렵하고 독자적인 신관을 수립한 위대한 종교사상가였다. 다석은 1955년부터 1974년까지 20년 간 일기를 썼는데, 거기에 2,200수가 넘는 시조를 남겼다. 그의 시조의 특징과 시조사적 의미는 크게 세 가지로 정리될 수 있다. 1) 다석은 국문학사상 최다의 시조를 지었다. 2) 그의 시조의 대부분이 그의 종교사상을 담았다는 특징을 지니는데, 이는 '인간은 악기이고, 하느님은 연주자라는 자신의 믿음과 '자신의 시조에는 죽음을 사모하는 자신의 뜻이 담기기 마련' 이라는 시조관에 기인한다. 자신의 시조를, 하느님이 자신을 연주하여 나오는 음악으로 여긴 것이다 3) 다석 시조의 시어는 대부분이 심오한 의미를 담아 특이하게 구사한 우리말로 되어 있다. 그래서 매우 난해하다. 이것은 그의 사상과 학문이 자연스럽게 유로된 결과다. 다석은 우리에게 '시조는 진리를 담는 최선의 그릇'이 될 수 있다는 시조의 새로운 경지를 보여주었다. 다석의 시조가 지금까지는 국문학사의 영역 바깥에서 방치되어 왔지만, 지금부터라도 심도있게 다루어져야 한다. 다석 시조의 시어, 시세계. 영향관계 등 계속 논의되어야 할 것들이 많다.

• 한국실내디자인학회논문집
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• 제25권5호
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• pp.3-15
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• 2016

Between various ideological experiences, such as spatial, artistic and religious experiences, a consistent and transcendental sense exists, which is difficult to systemize or establish, in all the senses human beings experience. It shows that the depth of essence may be much deeper than that of religion or science in limits of humans' thinking and experiences. On the premise that we need to rationally understand and systemize such a sublime experience, it is thought that we will be able to expand the system of our senses through a new approach breaking away from the previous concepts used to interpret a spatial experience. Rudolf Otto, a German philosopher and comparative religion scholar, explains such an essential sense through Numinose Theory. As his theoretical analysis and approach are used to explore the mechanism of such a transcendental emotion, which is impossible to express with such words as 'sanctity', 'sublimity' and 'reverence', from various perspectives, but intend to exclude dogmatic logic. Therefore, they seem to become new and useful tools in aesthetically understanding space design and objects of arts. Thus, this study aims to examine what value Numinose Theory has in the aspect of understanding space design, based on which this study intends to use the Numinose concept as a concept of interpreting 'Jongmyo Jeongjeon'.

• 한국실내디자인학회논문집
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• 제14권3호
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• pp.103-113
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• 2005

As today's cultural environment entered the information society, one of the biggest trends of future is the interests of nationalism. The purpose of this study is to interpret interrelation between sign and space design and analyze Korean contemporary space how to universalize traditional conception and attitude in design. The process of this study is illustrated as follows: At first, this study contains basic concepts and theories of semiotics and discusses the possibilities of semiotic approaches in spatial designs. Since the most outspoken theorist in this field can be found in writings of C.S. Peirce, American philosopher, the theoretical basis for this research Is taken from the Peirce's Semiotics. Secondly, this research tries the conceptual approaches based on traditional thoughts of Koreans formed with the philosophic background occurred with the universe, religion and the nature. And then, it approaches for the typical characteristics of Korean traditional space to interpret the meaning and adopt the triadic structure of sign. The structure is classified in status, icon, index, and symbol to analyze the Korean contemporary space design. Finally, it examines the expression structure of the nature of Korea that is succeeded in contemporary space design as the semiotic analysis of the application examples ; and studies the examples that try to set and solve the concept of space in modern society as the real issues in our cultural situations.

• 철학연구
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• 제145권
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• pp.217-244
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• 2018

이 논문은 에른스트 블로흐의 희망철학을 몰트만 교수가 어떻게 수용하고 변형하는가를 검토하고자 한다. 상반된 세계관을 전제하고 있는 두 사상가가 제시하는 희망의 지향점은 무엇인가? 이 물음은 현대 종교철학에서 다양한 종교유형들 사이의 대화 가능성에 대한 문제가 될 수도 있다. 에른스트 블로흐는 마르크스주의와 페르시아 이원론으로 유대-기독교 사상을 독창적으로 해석한 철학자로서, 기독교 안의 무신론을 발굴하고 희망철학으로 발전시킴으로써 기독교 종말론 사상의 내재적 비판을 수행하는데 일조하였다. 블로흐와 몰트만은 종말론적 지평에서 미래, 인간, 나라, 희망을 말하지만, 그들이 서있는 세계관적 지평은 너무나 다르다. 그들은 물질과 하느님, 처음(시작)과 끝(마지막)의 연관성, 즉 단절 혹은 연속, 실존 원핵과 부활, 메시아주의와 마르크스주의, 무신론과 유신론, 페르시아 이신론과 유대-기독교적 유일신론 등에서 극명한 차이를 보이고 있다. 몰트만은 유대인 사상가 블로흐의 메시아주의는 받아들이고 마르크스주의는 배제하였다. 몰트만은 아직-아닌-존재의 존재론에서 물질이 가진 유토피아적 가능성을 하느님의 창조와 출애굽의 하느님과 십자가에 달리신 그리스도의 부활 사건으로 대체하였다. 또한 블로흐가 매우 중요하게 생각하였던 기독교 안의 무신론이 차지하는 위상을 삼위일체 유일신론으로 대체함으로써, 구약과 신약 사이의 단절과 갈등, 특히 야훼 하느님과 예수 그리스도 사이에서 오는 긴장을 묵살하는 결과를 가져왔다.

• 철학연구
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• 제137권
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• pp.277-321
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• 2016

니체의 철학은 실존철학과 철학적 인간학의 특징을 포괄하고 있다. "차라투스트라는 이렇게 말했다"에서 인간을 "마지막 인간"과 "위버멘쉬"의 경계에 서있는 내재적 변화가능성의 존재로 설정함으로써, 니체는 인간의 실존적 건강함이 무엇인지에 대한 물음을 제기한다. 그의 철학에서 문제시되는 인간학적 증상들은 실존의 문제를 유발하며, 실존의 치유는 인간학적 증상의 치유를 전제로 한다. 이때 위버멘쉬는 당시 유럽에 만연했던 데카당스적 인간 유형으로 대변되는 마지막 인간에 대한 치유의 시도 속에서 도출된 건강한 실존을 가진 실천적 인간유형으로 제시된다. 니체는 유럽의 허무주의적 병의 근원을 철학과 종교(형이상학과 그리스도교)로 규정하며, 이에 대한 계보학적 탐구를 시도한다. 이 과정에서 단하나의 진리로 다양한 실존의 양식을 획일화해 온 철학과 철학자의 문제가 드러난다. 니체에게 있어 형이상학적-그리스도교적-도덕적 진리만을 탐구해 온 철학과 철학자는 참된 실존의 토대를 간과함으로써 나약한 정신과 의지의 인간을 산출했다는 측면에서 강한 비판의 대상이 된다. 니체는 대지로 명명된 인간 실존의 현실적 조건 위에서 그의 삶의 상승과 성장에 기여할 수 있는 철학, 다시 말해 인간과 삶의 실존적 변화의 토대로 작용할 수 있는 철학의 실천적 역할을 강조한다. 이때 철학자들의 과제는 모든 인간에게 적용될 수 있는 변화의 가능성과 이를 위한 실천의 토대를 마련하는 것이다. 철학의 이러한 실존적-실천적 토대 위에서 비로소 건강한 인간유형으로서의 위버멘쉬는 니체의 바람처럼 "최고의 현실"이 될 수 있다.