This article examines Zhu Xi(朱熹)'s theory of I-Qing(易經) present in Yi Xue Qi Meng. Zhu Xi aims to establish a novel Confucian theory of I-Qing, examining the study of I-Qing in Han Dynasity and the Taoist theory of I-Qing. To this end, he embraces Shao Yong(邵雍)'s theory of Xian Tian. Adapting the notion of Xian Tian(先天) as developed by Shao, he completes the Image-Number(象數) Theory of Hetu-Luoshu(河圖洛書). While discussing Hetu Luoshu, Zhu Xi argues that the Image and Number are not merely a form of prognostication, but a medium that reveals the principles of the nature and the sagely ways of mind. In addition, by studing I-Zhuan(易傳) in authoring Yi Xue Qi Meng, Zhu Xi maintains that the notions of Image and Number as he understands were to be approved by Confucius. This leads to the unification of Sho Yong's Tai-Ji(太極), Zou Dun Yi(周 敦頤)'s Tai-Ji, and Tai-Ji in Hetu. Through this work, Zhu Xi attempts to construct a systematic philosophy that straddles ontology and value theory, while identifying Li (理) with Xiang (象) and Shu (數). The Image-Number Theory of Hetu-Luoshu has replaced numerous theories of Image and Number at the time of Zhu Xi. Based on this theory, he restores the method of divination as presented in Xi CI Zhuan(繫辭傳). By successfully applying his theory of Image and Number to interpreting a number of recorded examples of divination during the Spring and Autumn period and the Warring States period, Zhu Xi demonstrates that his theory is not only an abstract metaphysical theory, but also can function as an adaptable method of divination.
정제두는 조선시대를 대표하는 양명학자라는 평가를 받기는 하지만 구체적 학문경향에 대해서는 다양한 평가가 공존하는데 이와 같은 현상은 말년에 갈수록 양명학보다는 경세론, 예설, 경학으로 그 관심의 무게를 확대한 데에 주요한 원인이 있을 것이다. 한편 경학 연구가 반드시 양명학의 기본정신에 위배된다고는 할 수 없기 때문에 문제의 핵심은 경전 해석에 적용된 관점에 대한 평가가 중요하게 된다. 그의 중용설을 분석해 보았을 때 정제두는 인간을 포함한 만물의 보편적 존재를 규명한 책으로서 "중용"을 이해하기 보다는 인간수양서로서 "중용"을 이해하고 있었다. 이는 그가 경학 연구에서도 도덕실천을 중시한 양명학적 입장에 서 있었음을 잘 보여준다.
This article is an attempt to identify the difference between "Oneness between Heaven and Man(天人合一)" thought proposed by Zhoudunyi(周敦?) in 'Taijirushuo(太極圖說)' and "Cheon-In-Sim-Seong-Haap-Il(A diagram about Unifying Heaven, Human, and Mind-and-Heart)(天人心性合一)" thought presented by Kwonkun(權近) in 'Ip-Hak-Do-Seol(入學圖說)'. Oneness between Heaven and Man thought, which have developed into practical ideas centered on self-cultivation theory, have a philosophical depth and logical system by Zhoudunyi(周敦?) with 'Taijirushuo(太極圖說)' in order to summarize the metaphysical cosmology and the treatise of human nature in Dynasty Song. Zhoudunyi established the concept of Wuji(無極) corresponding to Heaven(天), and suggested unified cosmology of 'Wuji(無極)-Taiji(太極)-Yin and Yang(陰 陽)-Five elements(五行)-Human(人間)-Everything(萬物)'. His cosmology is the perception that heaven, the creator of all things, is the relationship of unity, which is connected by man as the creature and the Order(命)and Nature(性). Thus, when people restores one's nature and realized that it is a mandate from Heaven, he said that heavenly unity can be realized and become a Saint(聖人). The idea of Zhoudunyi(周敦?) comes to Zhu Xi(朱熹) about 120 years later and it is concluded to be converged the Neo-Confucianism with Lichi theory. Accordingly, Zhoudunyi(周敦?) is evaluated as the master of the Neo-Confucianism to posterity. KwonKun suggested the idea of "Cheon-In-Sim-Seong-Haap-Il(A diagram about Unifying Heaven, Human, and Mind-and-Heart)(天人心性合一)" in 'Ip-Hak-Do-Seol(入學圖說)' at the end of Goryeo Dynasty. KwonKun's "Cheon-In-Sim-Seong-Haap-Il" thought is logically coherent by adding an element of the doctrines of Chu-tzu to his teacher Yi Saek's "Chun-In-Mu-Gan" and arranging that the functions of my mind and Li(理) are all together. Whereas Zhuodunyi is concerned with the creation principle of the universe and all things, KwonKun mainly cares about Heaven(天), Human(人), and Heart (心), and Nature(性) in the view of psychology. In addition, he suggested that "Cheon-In-Sim-Seong-Haap-Il" can be achieved by self-cultivation centered of Gyeong-thought(敬思想). The idea of KwonKun has become a stepping stone to the development of the doctrines of Chu-tzu based on psychology. His ideas came to Yi Hwang about 150 year later, and are integrated into four clue-seven emotion (Sadan Chiljung四端七情) thesis and Gyeong-thought(敬思想). However, unlike the Zhoudunyi, KwonKun is not properly evaluated despite his academic accomplishments.
The Mencius's saint is not a rational being but a being of real world. He thought that all mankind have the goodness, and if we complete it, we can become a 'saint' like the 'King Yao' or the 'King Shun'. And he maintained that to complete the goodness, we must understand what the goodness is. He has divided this knowledge into the innate phase and the acquired phase, and then insisted that mankind can be a saint by the both of them. Also, Mencius suggested that we can be saint by the preservation of goodness('Ren & Li'). To bring up the goodness, we're not supposed to be inclined to a material desire, we're asked a mental training of 'Si chemg' reflecting on them-self. It is a 'Dao' of the mankind. When it completes, mankind will commune(communicate) with nature. This paper focused the Saint notion of Mencius, especially the mental training of Saint & the social realization.
Journal of the Korean Society for Library and Information Science
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v.57
no.2
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pp.31-50
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2023
The aim of this study is to explore the purpose and method of reading by examining relevant research from various academic fields. According to the reading theory in the Cho-seon Dynasty, reading was classified as either a way of gaining fame, becoming a gentle man, or solving problems. However, this views have been largely replaced by the belief that reading serves two main purposes: self-discipline and practical usage in this study (Confucian perspectives have been excluded from this approach). The traditional reading method, known as sukookdok-jeongsa, influenced by Chu-tzu's reading, emphasized a fluent reading and a deep reading. A fluent reading (sukookdok) method involved a reading aloud, memorizing, and a repeated reading for the literal decoding. After decoding, a deep reading (jeongsa) involved a reading while taking notes, a reading with reference and a repeated reading for the optimal comprehension. A fluent reading in the traditional reading theory is succeeded by 'a reading for liberal arts' and a deep reading is succeeded by 'a reading for learning'. The sukookdok-jeongsa's various reading methods are useful enough to apply to reading education in the school library. But 'a reading for fun' did not appear in the traditional reading theory.
In this paper, the writer examined the procedural changes of Zhuzi(朱子)'s theory of ZhongHe(中和), and also investigated the evaluations thereof made by the later generations. In the stage of ZhongHeJiuShuo(中和舊說), Zhuzi(朱子) ignored the theory of Lidong(李?), which was traditional theory argued by DaoNam School(道南學派). He met Zhangshi(張?) of HuXiang School(湖湘學派) and followed the school's philosophy, 'XianChaShiHouHanYang(先察識後涵養)', meaning what you should do first prior to making great efforts in self-cultivation is to examine the past, when desiring to know yourself. Even though Zhuzi(朱子) had learned the method of moral cultivation from Lidong(李?), he was fascinated by such method of moral cultivation as 'XianChaShiHouHanYang(先察識後涵養)' advocated by HuXiang School(湖湘學派) through discussion with Zhangshi(張?). This tells that he only recognized the fact that there were no achievements WeiFa(未發), but only the achievements YiFa(已發). In the stage of ZhongHeXinShuo(中和新說), he realized the mistakes committed in the time of ZhongHeJiuShuo(中和舊說), and put emphasis upon the achievements in the time WeiFa(未發). Zhuzi(朱子) had explained the relationships among mind, nature, and emotional bond as by his theory, 'XinTongXingQing(心統性情)', meaning that mind controls humans' original nature. Also he followed self-cultivation of Respect, no longer believing the Huhong(胡宏)'s XianChaShiHouHanYang(先察識後涵養). Such a method of self-cultivation means that his method of moral cultivation centered on the achievements YiFa(已發), which was originated from HuXiang School(湖湘學派), had been changed into the method of moral cultivation with a focus on the achievements WeiFa(未發), which was theory argued by DaoNam School(道南學派). However, Zhuzi(朱子)'s theory of ZhongHe(中和) that had seemed perfect began to be discussed and polished again during Joseon Period through the debates between Ligu(栗谷) and Niuxi(牛溪) in the 16th century, and through the debates between Youan(尤庵) and Yuxuan(寓軒) in the 17th century, also through the HuLuoLunZheng(湖洛論爭) represented by Nantang(南塘) and Weiyan(巍巖). Since Zhuzi(朱子)'s theory of ZhongHe(中和) had some flaws, it had to put through such debates as mentioned above. Those debates were generated because imperfections were found in the theory of ZhongHe(中和) by Zhuzi(朱子).
Li Zehou(李澤厚) regards Chuang-tzu's fatalism as a kind of pessimism and slavish conformism. The main issue of this paper is to opposes Li Zehou(李澤厚)'s view, and reveal that Chuang-tzu's fatalism is not the negative and slavish conformism but the true positivism of the fate. These Chuang-tzu's fatalism can be conceptualized as a 安之若命. When the human was faced with unavoidable fate, Chuang-tzu's 安之若命 is not pessimistically surrender itself to the fate such as a slave, but pleasantly accepts and affirms the fate. Now, the next three process proves that Chuang-tzu's 安之若命 affirms the fate.The attitude of 安之若命, First, takes the unavoidable(不得已) fate as it is. Second, it resolves a humane 'sadness and joy(哀樂)' through 'the forgetting(忘).' Third, it understands the life and death, the change of world, the human body as the stream of energy(氣). Fourth, in conclusion, it affirms the fate by these processes. These point of view can conceptualize as Chuang-tzu's Amor Fati. That is to say, Chuang-tzu' 安之若命 is not a pessimistic but a positive view of the fate.
이 논문은 중국 남송시대 성리학의 집대성자인 주자(朱子)(1130-1200)가 "중용"을 어떻게 분장절(分章節)하고, 그 구성을 어떻게 이해하였으며, 나아가 "중용"을 어떤 책으로 규정하면서 어떤 입장을 갖고 해석하였는지를 살펴보는 것을 목표로 한다. 주자는 이정(二程)형제가 "중용"을 "공문(孔門)에서 전한 심법(心法)"으로 정의한 입장을 수용하면서, "중용(中庸)"을 표창(表彰)하여 "예기(禮記)"에서 분리 독립시켜 사서(四書)의 하나로 정립하였다. 그는 40세 전후에 "장구" 및 "혹문"의 초고를 완성하고, 20여년 간 수정한 끝에 "중용장구"의 서문을 썼다. 주자는 "중용"이란 글을 최초로 나름의 원칙을 갖고 유기적인 체계속에서 33장으로 분장(分章)하고, 사대절(四大節) 혹은 육대절(六大節)로 그 체계를 나누었다. 그는 이러한 분장절(分章節)을 통해 "중용"이란 책은 중화(中和), 중용(中庸), 군자지도(君子之道)의 비은(費隱), 천도(天道)로서의 성(誠)과 인도(人道)로서의 성지(誠之), 그리고 천인합일의 길을 제시한 책으로 구성되어 있다고 말하였다. 나아가 우리는 주자가 "중용"이란 책을 공자의 손자인 자사(子思)가 도통의 단서를 계승하기 위해서 기술한 책이라고 말하면서, "서경(書經)" "대우모(大禹謨)"의 구절과 "중용"의 내용이 합치된다고 하는 주장을 살폈다. 마지막으로 우리는 주자의 "중용"해석에서 나타난 특징을 살펴보았다. 주자는 나름의 일관된 철학적 형이상학적 입장을 갖고 "중용"을 해석하였는데, 그의 해석에는 이기론(理氣論), 이일분수설(理一分殊說), 성즉리(性卽理), 성발위정론(性發爲情論), 그리고 존양(存養) 성찰(省察)의 수양법 등이 고스란히 반영되어 있다는 것을 살폈다. 그리고 우리는 주자가 이런 "중용" 해석을 통해 유학의 정통성을 정립함과 동시에 도불(道佛)을 위시한 여타 학파를 비판 극복하려고 했다는 점을 살폈다.
Theories on the nature of the mind aim to accurately describe the nature of the human mind. In other words, these theories are meant to discover what the human mind ultimately is and what its nature is. In this study, I try to understand the theory of the nature of the mind in Daesoon Jinrihoe in connection to similar theories in Confucianism. Like in Confucianism, the issue of mind is an important subject in Daesoon Jinrihoe. The concept of 'mind' as presented in 'The Jeon-Gyeong' is connected to gods. But in 'The Jeon-Gyeong,' there is no premise that the mind is good or evil. It suggests that the mind is the center of humanity and the universe and that all things depend on the mind. Therefore it is understood that good and evil are revealed according to the actions of the mind. Conscience (良心) and self-interest (私心) are mentioned in 'Essentials of Daesoon Jinrihoe'. If conscience is understood as benevolence (仁) as spoken of by Confucius, or as Moral Knowledge in Mencius's usage, more advanced discussion can be made. If looked upon in that way, one can conclude that conscience is the nature of the mind and thereby, the nature of humans and their minds is good. Discussions on the nature of the mind can also be explained in relation to the concept of 'a Singularly-focused Mind (一心)', which was frequently emphasized by Jeungsan. The two mindsets of conscience and self-interest are mentioned, but the original mind is only conscience which exists as the nature of heaven (天性). Self-interest is nothing but an illusion. As Zhu Xi explained that even if a saint (聖人) thought of utterly nothing, he would became a madman, and therefore people should look closely and realize that self-interest is nothing but a delusion. Accordingly, when returning to one's conscience, the orignal state of a singularly-focused mind, it becomes the sort of Singularly-focused Mind that Jeungsan emphasized. In other words, self-interest is a form of greed that is born out of worldly desires.
Journal of the Korean Institute of Traditional Landscape Architecture
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v.28
no.4
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pp.49-63
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2010
This study focused on the method of separation - space organization- as one of the architectural methods that is considered by the view point of its location and arrangement of 'Byoul-seo' private garden pavilion in Honam province. As a result, the followings are conclusions; By this study, they can be found in the concept of '居敬窮理', '格物致知'. It is presumed that nature union is archived through the 'yan-sang(玩賞)' which is ultimate state of knowledge that is based on the premises of opened significance in emancipation from narrow view point in the past and cognition of value. Therefore, it is needed to know the unworldly point of space perception about the pavilion territory, furthermore to have conceptual method to distinct pavilion from the world. there are two methods in the distinct concept in this pavilion research: unworldly separation and meditative separation. It is concluded that the specific consideration of the method of separation that is applied in the Byoul-seo pavilion. And it is accomplished by the contemplation of separation method in approach and entrance of direct influence area. they could be 1) cross the hill, 2) cross over a brook, 3) lifted up in the mount, 4) penetrate the forest, and 5) narrow entrance, which could be part of location.
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