초록
본 연구는 동시대 비민주적 폭력으로 점철된 사회사적 사건들 가운데에서 점차 잊혀져가는 사회적 타자들의 기억을 재소환하기 위해 이뤄졌다. 이 글은 그 극적 사례로써 2009년 '용산4구역 철거현장 화재사건'(이하 용산참사)을 분석 대상으로 삼고 있다. 본 연구는 공적 기록의 빈 공백을 대신해 용산참사 속 현장 예술행동가들의 사회적 사건들을 새롭게 기억하는 자율적 방식에 주목한다. 다시 말해 이 연구는 용산참사의 경우를 일반 시민, 문화예술가, 독립미디어 활동가, 종교인 등이 함께 연대해 국가 권력 중심의 공식 내러티브에 대항해 경쟁서사를 마련하고 대항기억을 스스로 재구성하면서 시민 기록의 의미를 되살렸던 중요한 사례로 바라본다. 당시 그 누구보다 현장 예술가들은 용산참사에 대한 기록의 과정에서 배제되고 타자화된 도시 빈민들의 절규에 귀 기울이면서, 전시 및 음악 공연 기획과 도록 작업, 만화집, 현장르포 사진집, 미디어 방송, 다큐멘터리 영화 등 다양한 매체를 활용해 자율적인 방식으로 사회적으로 소외된 이들의 감성과 정서를 기록했다. 특히 이 글은 현장 예술가들에 의해 수행됐던 참사 당시 비공식 대항기억 기록화의 움직임을 동시대 사회사적 사건의 기록화에 있어 중요한 전략으로 고려하고 이를 중요한 탐구 대상으로 삼는다. 이에 의거해 결론에서는 현장 예술의 동시대 현장 기록 방식이 가지는 기록학적 함의와 이를 사회 공통의 기억 속에 기입하기 위한 좀 더 포괄적인 기록화 방법을 제안한다.
This study intends to rehabilitate the memories of the social other which have been gradually forgotten in the social events overloaded with the undemocratic violence in South Korea today. This study explores a case of Yongsan Tragedy in 2009 among the most tragic events. It notes the autonomous ways in which activist artists would like to memorize the socio-historical events anew despite the emptiness of public records. In other words, this study considers the Yongsan case to be significant that a group of the public, artists, grassroots activists, religion men got together in solidarity so as to create the contested narratives countering dominant memories and thus to signify the records written by the civil society. Among others, activist artists had documented the unofficial counter-memories of socially alienated peoples in terms of planning a series of artistic events such as opening some gallery exhibitions and performance events, issuing a volume of work books, comics and photographies, online broadcasting, and directing some documentaries. Especially, this paper tends to note the documentation of on-site activist artists to record the counter-memories against social oblivion. By doing so, it finally suggests how we could document the Yongsan Tragedy both to search out the archival implications of today's art activism and to insert those artistic records into the commonly shared counter-memories in a more inclusive way.