• 비교문화연구
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• 제38권
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• pp.297-329
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• 2015

Since 1989 about one million Jews from Former Soviet Union have immigrated to Israel. Now Russian speaking Jews are the second largest ethnic groups after the Israeli Jews who were born in Israel. Although FSU Jews have returned to their ethnic homeland, they continue to live as 'foreigners' due to a cultural distance between sending and receiving society, such as, lack of knowledge about Jewish tradition and religious practice and low level of Hebrew proficiency. Because of this reason FSU immigrants tend to continue remain strong ties with Russian language and culture. There are several reasons for such a relatively slow process of language shift of FSU Jewish immigrants, the language shift to Hebrew. Firstly, majority of FSU immigrants moved to Israel since the 1990s are older than 45. Secondly, their first residences in Israel are mostly located in small and mid-sized cities, where the proportion of Russian speaking immigrants is more than 30%. And finally they consider Russian culture is 'superior' to Israel's Levantine culture. For many Jewish diasporic communities, Judaism was a dominant factor for self-consciousness, but because of Soviet regime, aimed to break all the religious institution including Jewish, Soviet Jewry was uprooted from their religious traditions. Besides about 30% of FSU immigrants are not defined as Jews by the Jewish religious law(Halakhah). And many of them are reluctant to convert to Judaism. FSU Jewish immigrant agree that Israel must be a Jewish state, but for them 'Jewish' does not include religious elements. FSU immigrants consider that religious affiliation of citizens of Israel should not affect their civic rights.

• 비교문화연구
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• 제21권
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• pp.53-86
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• 2010

This paper is focused on splitting of the first Soviet theatre, MKhAT and collapse of Soviet theatre. A close attention has been paid to Art Theatres's circumstances leading to splitting, critical conscience about division between ideal and real theatres and other concrete situation before the verge of collapse. Administrative reform of the Soviet theatre at the period of Perestroika and Glasnost', its results and conflicts, occurred in the process of transition into market system. These are considered under the premise of that the problems of MKhAT were not so different to the other soviet theatres at that time. As it is known that Moscow Art Theatre is a symbol of Russian theatre. And the status of MKhAT as a symbol of Russian theatre had formulated not only the well-known Stanislavsky' system and his legendary performance The Seagull, Three Sisters etc. It was made by party's effort to make MKhAT as the first Soviet theatre and by directors, artists and critics, they had believed and tried to protect idea of MKhAT as the 'battlements' of Soviet theatrical art. One of them is O. Yefremov, a former leader and artistic director from 1970 to 2000. Actually from the periods of Sovremennik Yefremov knew that does not exist the ideal MKhAT, excepting myths, legends and administrative attitudes. Nonetheless he chose the duty of MKhAT's artistic director to construct ideal MKhAT, theatre as the best moral institution, theatre as union based on common belief. It is same motive that he had led split of MKhAT. But split of theatre did not bring the expected results. After spliting MKhAT has become almost collapsed under collapse of USSR and subsequent turmoil at 1990's. And as soviet theatre disappeared into history, Russian theatre became lost its special significance, the super-theatre's idea.

• 비교문화연구
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• 제21권
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• pp.87-111
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• 2010

This research examines the concept of 'homo sovieticus' by reviewing the sociological essay novel homo sovieticus written by Zinoviev who was one of the well-known dissident in Soviet Union period, and attempts to have critical understanding of the concept. It is an interesting research topic that current Russia and Russians who get through the historical layers from Soviet to post-Soviet regime at the time current trend that allows to have various academic discussions of post-Soviet. It is required to examine the past of Russia and Russian to make precise estimation of their current and future. Therefore, it is necessary to re-examine the term of 'homo sovieticus' which is conventionally accepted. This research aims at broad comprehension of homo-sovieticus by focusing on the Zinoviev's own understanding instead of the habitual use of the term which only contains ideological and political intention.

• 비교문화연구
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• 제22권
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• pp.7-27
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• 2011

This article is devoted to little-studied play of M.A. Bulgakov "Adam and Eve". By the end of 1920's - the beginning of 1930's soviet society is differentiated again, its construction is rebuilded. In the new condition drama is needed as much as possible. Drama on the stage is ideal model for instruction of "Mass". Thereupon soviet society asked "New Hero", "New play", which can rebuild soviet citizen in the new construction of government. Thereby the play of M.A. Bulgakov "Adam and Eve" is created by order of soviet society. In this play typical soviet people are represented: Adam Krasovsky(engineer), Daragan(pilot-terminator), Ponchik-Nepobeda(writer), Zahar Markizov(proletarian-baker). They are different from each other by their occupation and formation, but they have same consciousness and they think identically. Bulgakov makes stand such problems: impersonality and unfreedom of human being in the government of communism. Bulgakov, using Parody, doubt the possibility of realization of utopia of Soviet government. Bulgakov show to us that Adam Krasocsky is not real Adam-first human being. In the play we can see the real Adam is the scientist-intelligent Efrosimov. Bulgakov change the place of Ponchik with the place of Markizov. The idiot and the fool is recognized not Markisov-drinker, tyrant, but Ponchik-writer. After the disaster Markisov, reading a Bible, is changing and by the end of play he started writing his own novel. Indeed if Ponchik wrote hoked-up novel, Markisov writes a real own history. Request of Leningrad Theater for Bulgakov to write about the future war comes from the spirit of the time. But Bulgakov in this play "Adam and Eve" could insist that the "Life" is a supreme value.

• 비교문화연구
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• 제44권
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• pp.87-121
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• 2016

식민지 시기 함대훈은 러시아 문학을 자신의 소설 창작에 반복적으로 활용했다. 그 중에서 투르게네프의 소설 "그 전날 밤"은 함대훈의 첫 장편소설 "폭풍전야"에도, 1943년 발표된 "북풍의 정열"에도 반복적으로 차용되고 있다. 함대훈 문학에 차용된 러시아 문학은 지금 이곳과는 다른 문화, 다른 질서에 대한 인물들의 동경을 이끌어냈으며, 인물들의 동경은 1930년대 중반 발표된 "폭풍전야"에서는 민족운동에 뛰어든 신청년(新靑年)의 형상으로 구체화되어 당대 식민지 조선의 상황과 긴장 관계를 만들어냈다. 반면 1943년 발표된 "북풍의 정열"은 "폭풍전야"와 마찬가지로 투르게네프의 "그 전날 밤"을 차용하고 있지만, 이 소설에는 "폭풍전야"와는 변별되는 지정학적 상상력이 구현되어 있다. "북풍의 정열"에서는 '만주'를 둘러싼 당대의 정치적 역사적 맥락은 소거된 반면, '만주'와 과거 지식인 청년들의 열정을 이끌어냈던 '러시아'를 연결시키고 있다. '러시아'에 대한 열정이 만주에 대한 동경으로 대체되는 과정은 함대훈 문학에 나타난 '북국(北國)' 표상의 변화와도 밀접하게 연관된다. 1930년대 후반 함대훈의 소설에서는 '러시아'가 '북국'으로도 표상되고 있었다. 그러나 함대훈 문학에서 '북국'은 점차 '러시아'가 아니라 '만주'를 지칭하는 공간 표상으로 사용되기 시작한다. 북국' 표상을 통해 러시아와 만주를 연결시키는 방식은 '만주'가 시베리아 지방과 멀지 않은 지역임을 부각시키는 언술에서도 암시되어 있듯이 시베리아 지역으로까지 대동아공영권을 확대하고 싶은 제국 일본의 욕망과 긴밀하게 연동되어 있었다. 함대훈은 '북국' 표상을 통해 러시아에 대한 낭만적 동경을, 제국 일본의 지정학적 논리를 정당화하는 담론으로 바꾸어 놓고 있는 것이다. 식민지 시기 함대훈에게 '러시아'는 동경을 불러일으키는 공간이었지만, 그 동경은 '만주'에 대한 함대훈의 인식에서 드러나듯 언제든 세속적 욕망으로 변화될 수 있는 것이었다. 이는 해방 직후 발표된 함대훈 장편소설 "청춘보"에서도 확인된다. 해방 직후는 소련이 냉전질서의 한 축으로 부각되고 러시아어가 한국인의 일상적 담화공간에까지 영향력을 행사했던 시기였다. 함대훈은 "청춘보"를 통해 러시아 문학을 전공했고 소련의 문화를 동경하던 연구자를 주인공으로 등장시킨 후, 그의 시선으로 해방 전후의 북조선 사회를 재현하고 있다. 그 과정에서 이 작품은 러시아의 문화 및 '소련'과 관련된 다층적 표상을 보여주고 있다. 그러한 재현의 양상을 만들어낸 것은 주인공이 지니고 있는 심퍼사이저(sympathizer) 의식, 즉 '동반자 의식'이다. 이러한 주인공의 동반자 의식은 식민지 후반의 조선에서 금지의 대상이었던 '소비에트' 문화의 이국성을 그가 동경하고 있었던 것에 기인한다. 그러나 러시아어가 일상에서 사용될 수 있는 언어이자 영어와 교환될 수 있는 위상을 확보하게 된 해방 직후 '러시아' 및 '소비에트'를 재현하던 주인공의 시선은 변모하게 된다. '붉은 군대'라는 상징 아래 '러시아'와 '소비에트'를 통합적으로 인식하던 시선은 점차 변모하였고, 월남(越南) 이후에는 '러시아'를 '공산주의'라는 도깨비에 의해 점령된 소굴로 간주하기에 이른다. 그 과정에서 '러시아'와 '소비에트'는 분리되어 이해되기 시작했다. 식민지 시기 가장 핵심적인 러시아 문학 연구자이자 번역자로 규정된 함대훈의 해방 이후 행보, 그리고 해방 직후 그가 발표한 소설 "청춘보"의 러시아어 번역/통역가 곽성식의 면모는 해방직후 한국의 러시아 문학 연구가 걸어야 할 침체의 길들을 서사의 형태로 예견하고 있다. 금지된 것에 대한 열망 및 러시아의 이국적 문화에 대한 동경에 의해 수행되던 낭만적 번역, 해방 전후 함대훈 소설의 러시아 표상은 그러한 낭만적 번역의 시대가 종언을 고했음을 보여주고 있는 것이다.

• 비교문화연구
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• 제46권
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• pp.281-296
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• 2017

안드레이 아말릭의 희곡들은 70년 소비에트 희곡사에서 전무후무한 독특한 현상이다. 그것은 소비에트 희곡이 20세기 초 러시아 아방가르드의 성과를 고의적으로 망각한 지 반세기가 지난 뒤에, 동시대 서방의 실험적인 연극 실천들로부터 철저하게 고립된 소비에트의 연극 환경 속에서 느닷없이 출현한 괴물 같은 부조리 희곡이었다. 그런데 놀랍게도 아말릭의 희곡들은 현재의 러시아 내에서 뿐만 아니라 외국의 러시아 문학 연구자들 사이에서도 거의 잊혀져가고 있다. 소비에트 체제가 붕괴한 뒤, 러시아에서는 1991년에 아말릭의 수기가 발간된 것 말고는 작품집도 나오지 않았으며 그의 작품 세계에 대한 재평가 움직임도 눈에 뜨이지 않는다. 그러나 아말릭은 반드시 온당한 평가를 받아야 하는 작가이다. 그의 희곡에 대한 연구는 고골, 흘레브니꼬프, 마야코프스키, 오베리우 등으로 이어지는 러시아 그로테스크-부조리 극문학의 혈통을 복원하는 일이다. 이 논문에서는 그 작업의 한 시도로서 아말릭 희곡의 구성 메카니즘에 관해 알아보기로 한다.

• 한국의류산업학회지
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• 제21권3호
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• pp.253-266
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• 2019

Street fashion style expressing youth culture has become mainstream in the fashion field. Russian fashion designers who experienced the post-Soviet era in their youth have gained attention for the freshness of a youth inspiration. This study selected two representative young Russian fashion designers, Gosha Rubchinskiy and Tigran Avetisyan and analyzed their fashion works concerning characteristics of youth culture. Literature studies and case studies were conducted as research methods. The subject of the case studies were Gosha Rubchinskiy's fashion works from 2015 S/ S to 2018 F/W and Tigran Avetisyan's fashion works from the 2012 CSM Fashion Show to 2018 F/W. The results of the analysis are as follows. First, their fashion works express 'resistance' against the older generation and society. Second, we can also see the 'conformity' of the use to make a strong cohesion. Third, the fashion works symbolized an 'expression of individuality' of the youth. Fourth, the fashion works express an 'importance of practicality' related to the values of the young who prefer to high cost-effectiveness goods. Last, there is a 'remixed culture' in the Russian designer's works where a previously mixed culture mixes with others in creating a completely new one. This study analyzed the characteristics of a contemporary youth culture that influenced the world fashion market and contributed to understanding that the young generation is active in all aspects of society.

• 비교문화연구
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• 제38권
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• pp.215-243
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• 2015

This paper looks at the literary mood of southwestern Russia in the late Russian Empire, while examining the writers of this area and their literary tendencies. Southwestern literature was formed in the late Russian Empire, and prospered centering around Odessa. Because of the uniformity in the Soviet culture, however, it could not stay alive but disappeared in the history of Russian literature. Odessa, the center of southwestern literature was a multiracial region unlike other Russian cities. A unique culture was created, therefore, combining the western European culture and local ethnicity. Jews in Odessa could enter into the Russian society and assimilate naturally. They could utilize their talents as a strength to enrich the Russian culture without giving up their cultural heritage. For example, in lingual aspects, using Yiddish was not against the Russian culture. In addition, it contributed to interesting new coinages and led to efforts among writers to minimize the gap between the two languages. Many Jewish writers showed special interest not only in Yiddish but also in French, German and other languages. Therefore, they took the lead in translating and introducing west classics. As evident in the way Yiddish language was formed, mixing their language with other languages enabled jews to soak their way into other cultures naturally. Their yearning for the Russian and western European cultures, combined with their unique sense of humor, led to generic twists and problematic experiments. From another point of view, it is also unusual that southwestern literature diversified locational settings and heroic characters in literary works. European style heros, appearance of multiracial people, pain or waggery experienced by Jews in their assimilation process, thrilling revenge to unfair violence of Russians, and espiegle swindlers are the new domains that southwestern literature pioneered. In summary, southwestern literature was formed in a heterogeneous cultural climate, which was entirely different from the Russian Empire. In this regard, it was in deviation from the Russian literary tradition. From the Soviet point of view, it existed as a heresy which was against the Russian Empire.

• 한국조경학회지
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• 제51권3호
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• pp.37-53
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• 2023

본 연구의 목적은 제2차 세계대전에 참전하였던 미국, 소련, 그리고 독일이 만든 전쟁메모리얼에 나타난 국가적 기념성을 밝히기 위한 것으로, 연구 결과를 요약하면 다음과 같다. 첫째, 미국, 소련, 독일의 제2차 세계대전 전쟁메모리얼은 전사자 및 희생자 추모를 기본적 목적으로 조성되었다. 국가별로 미국은 자유를 위한 대의명분을 나타내며 단결과 승리를 고양하였고, 공산주의 국가 소련은 파시스트 나치 독일을 물리친 대조국전쟁을 강조하였다. 반면 국가적 기념이 어려웠던 독일은 전쟁 희생자를 추모하고 평화를 지향하였다. 둘째, 제2차 세계대전 메모리얼은 국가의 대표적 장소나 전적지 등 장소적 의미가 있는 곳에 입지하였고 독일에서는 교회묘지나 공공묘지에 조성되기도 하였다. 아울러, 메모리얼의 공간 중심축을 대칭을 이루고 정형적인 형태로서 간결하고 절제된 미적 특성을 보여주었다. 셋째, 미국과 소련은 공통적으로 기념벽에 전쟁의 모습을 시각적으로 표현하면서, 미국은 자유를 위한 희생과 헌신, 소련 및 동독은 공산주의 이념을 선전하는 메시지를 각각 다르게 기념적 텍스트로 나타냈다. 국가별로 미국은 국가를 상징하는 독수리, 각 주 및 영토를 나타내는 열주 등을 통하여 국가적 일체감을 강조하였고, 소련은 공산주의 양식의 군인 조각을 세웠다. 미국 및 소련에서는 공통적으로 승리를 상징하는 기념조각과 월계수를 사용하였지만, 독일에서는 전사한 군인조각을 세워서 전몰자를 추모하였다. 정치적으로 미국은 단결과 승리의 고양, 소련은 대조국전쟁의 승리와 공산주의의 선전, 그리고 독일은 화해와 평화를 추구하였으며, 종교적 측면에서는 미국, 소련, 독일 모두 기독교가 보편적 종교이기 때문에 십자가, 교회, 에비타 조각상 등 기독교적 상징을 다수 도입하는 기념문화적 특성을 보여주었다. 향후, 우리나라의 전쟁메모리얼에서 국가적 기념성과 기념문화를 정립하기 위한 연구가 필요하다.

• 복식문화연구
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• 제14권1호
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• pp.108-127
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• 2006

The purpose of this study is to examine the principles of clothing design and the way of design approach in Lamanova. She caused a revolution in the art of dress and created the foundation for costume design theory. She Addressed Art in everyday life to self-taught dressmakers. The distinguishing feature of the design is simplicity and functionality. In an article "The Russian Style", Lamanova raised the question of the new Soviet costume and traditional costume. In "On Contemporary Costume" she classified the new forms of clothes into everyday and holiday attire, showed the principles of costume, and analyzed in detail the necessity of constructing a costume to suit the individual figure. In "On the Rationality of Costume", she found a basis theory for clothing design which is for whom, from what, and for what purpose. Lamanova's theory was made public in full in 1928 and was presented at the exhibition of Handmade Textiles and Embroidery in Women's Contemporary Costume. The main contents are the costume's purpose, it's material, the figure of its wearer, and its form. She argued that the new costume could be in line with the new life and her theory could be the creed of clothing designers. The principles of Lamanova's theory can still be applied today, not only in Russian traditional and contemporary costume, but in contemporary world fashion.