왕의 초상을 봉안하고 제향하는 공간인 선원전은 종묘와 달리 왕실 가묘의 성격을 지닌다. 왕실 혈통을 중심으로 한 선원전은 신실마다 당가를 두고, 그 안에 어진을 모셨는데, 당가 장자(障子)에는 오봉도를, 당가 뒤 북벽에는 모란도를 설치했다. 본 연구는 조선 후기 선원전 북벽에 설치된 모란도에 집중하여 특징과 그 의미를 추정하였다. 조선 후기 선원전 모란도는 늦어도 영조대 설치되었다. 원래 병풍의 형태였으나 선원전을 수리하는 과정에서 병풍틀에서 그림을 떼어내 분합문과 벽에 붙이는 방식으로 바뀌었다. 선원전을 수리하면서 통신사가 가져 온 <사자·모란>을 설치하려는 시도가 있었으나 병풍장의 실수로 연접이 잘못되어 설치되지 않았다. 대신 화면 중축선에 수직으로 길게 뻗은 모란도가 설치된 것으로 여겨진다. 19세기 선원전에 설치되었다고 추정되는 모란도는 총 3건으로 국립중앙박물관 소장품(M96), 아모레퍼시픽미술관 소장품, 독일 위버제브레멘박물관 소장품이다. 이들 모란도 중에는 동풍이라 불리는 상서로운 바람에 흩날리는 모란을 표현한 그림이 있어 특별한데, 바람에 흩날리는 모란도는 그렇지 않은 모란도와 함께 조합을 이루어 설치되기도 하였다. 본 연구에서는 이런 조합이 중국 송대 비릉화파의 연지도와 관련된 것이라고 추측하였다. 한편 20세기 모란도는 이전 시기보다 더 도식화되어 둔덕이나 꽃의 표현 등이 간결하고 문양화 되었으며, 특히 이파리 끝에 주황색으로 장식한 것이 특징이다. 본고에서는 모란도가 선원전에 설치된 이유를 '백옥루의 꽃구경' 일화와 관련 있다고 추정하였다. 백옥루의 꽃구경은 혈연관계에 기반하여 부모와 자식, 더 나아가 선조와의 관계까지 확장된 관념으로 선원전에 설치된 모란도는 선왕을 포함한 선조들이 선계에 있는 백옥루에서 주변 모란꽃을 감상하는 모습을 시각화한 것이며, 이는 선계의 꽃인 모란의 상서로움을 상징하는 또 다른 예로 추정하였다.

동아시아 칠기는 포르투갈과 네덜란드 상인들에 의해 본격적인 동서 해양 무역로가 개설되던 16세기 무렵 서구 사회에 유입되기 시작하였다. 이 시기 중국과 일본에서 제작된 칠기 공예품들을 처음 접한 유럽인들은 그들의 장식예술 분야에서 유사한 사례를 찾아볼 수 없는 칠기의 재료적 특성과 기술적 우수성에 매료되었다. 16세기 말부터 18세기 말까지 포르투갈 선단과 유럽 국가들의 동인도 회사를 통해 유럽 사회에서 유통된 동아시아 칠기들은 미술시장의 인기 품목으로 빠르게 자리 잡았다. 화려한 빛깔과 이국적 문양, 도자기를 연상시키는 매끄럽고 빛나는 표면과 내구성을 갖춘 동아시아 칠기 공예품은 희귀성과 뛰어난 장식적 가치로 인해 소유하고 있는 것 자체가 유럽 상류사회에서 부와 신분을 상징하는 증표가 됐다. 동아시아 칠기가 유럽 사회에 처음 유입되던 16세기 말에서 17세기 중반까지 이 유물들은 본래의 유형과 용도가 유지된 상태로 유통되고 소장되었다. 그러나 점차 17세기 후반부터 코로만델 병풍과 같은 대형 칠기 유물들이 유입되기 시작하면서 유럽 사회에서 동아시아 칠기를 활용하는 새로운 방식이 등장하기 시작했다. 인도 코로만델 해변의 항구들에서 선적되어 유럽으로 반출된 중국 칠기들을 유럽 미술시장에서 지칭하는 용어인 코로만델 칠기는 주로 검정 혹은 짙은 갈색 바탕에 중국 풍속과 풍경 그리고 화조 문양이 장식된 대형 병풍 형태로 제작된 작품들이다. 17세기-18세기 유럽인들의 거주 공간에서 코로만델 병풍의 활용도와 실용적 가치는 크지 않았다. 이러한 코로만델 병풍은 특별한 행사를 위한 장식품이었거나 소장가의 재력과 권위를 드러내기 위한 진귀한 동양의 물건으로 인식되곤 했다. 하지만 당대 유럽인들이 코로만델 병풍을 유럽식 실내장식 기법의 하나인 '랑브리'의 재료로 활용하며 동아시아 칠기의 용도가 변경되기 시작했다. 랑브리는 목재 패널을 사용하여 석재 건축물의 실내 벽면을 장식하는 방식을 의미하는 건축 용어로서 18세기에 들어서는 랑브리 제작의 재료로 코로만델 병풍이 사용되기 시작하였을 뿐만 아니라 유럽식 가구 제작을 위한 소재로 중국과 일본 칠기들이 재활용되는 현상이 나타났다. 이것은 동아시아 칠기의 재료적 특성을 고려한 장식 기법이면서 동시에 칠기 표면에 묘사된 이미지를 감상하기 위한 활용 방식이라고 분석할 수 있다. 17세기 중반 이후 유럽 미술시장에서 동아시아 칠기의 수요가 초기 소형 장식장에서 점차 대형 병풍으로 전환된 이유도 바로 동양 이미지에 대한 관심의 증가에서 찾을 수 있다. 지리적으로 멀리 떨어진 동아시아 지역에서 들어온 진귀한 물건으로서 서구 상류사회의 각광을 받던 중국과 일본의 칠기들이 유럽 미술의 다양한 시대 양식과 결합하여 유럽 실내장식의 한 요소로 변모해 가는 과정은 근대 이전 시기의 동서양 미술품 교류 역사와 서구 사회에서의 동아시아 미술품 소장 문화의 변화 양상을 단적으로 보여 주는 매우 흥미로운 사례라 할 수 있다.

국립중앙박물관 소장 《회혼례도첩》(덕수6375)은 조선 후기 사대부 가에서 치러진 회혼례 행사를 다섯 장면으로 나누어 기록한 그림으로, 원래 화첩이었으나 행사의 의의를 밝힌 서문과 참석자인 좌목 등 부가 기록이 남아 있지 않아 학술적 연구가 다각적으로 이루어지지 못했다. 회혼례를 그린 현전 작품은 본 《회혼례도첩》과 《요화노인회근첩》(미국 예일대학교도서관), <회혼례도병>(홍익대학교박물관) 3건과 19세기 이후의 평생도 병풍에 포함된 회혼례 장면 몇 건에 불과하다. 《회혼례도첩》에 대한 초기 연구는 주로 '풍속화'로서의 성격에 초점을 두고 진행되었는데, 최근 '기록화' 연구 성과가 축적되면서 사대부 가에서 성행한 회혼례 행사의 시각적 기록으로서 의의가 크게 부각되었다. 본 논문은 기존 연구성과를 바탕으로 화첩의 제작과 향유의 맥락을 고찰하여 회혼례도 제작의 실상에 구체적으로 접근하고자 하였다. 인물과 공간, 기물 등 화첩의 내용을 분석하고, 화풍과 표현 방식을 검토하여 《회혼례도첩》의 제작 시기를 18세기 후반(4/4분기)으로 추정하혔다. 또한 이 시기의 회혼례 거행 기록과 노신랑이 들고 있는 구장과 관련된 기록을 함께 고찰하여 행사의 주인공 특정을 시도하였다. 아울러 화첩의 제작 배경과 목적, 기능을 살펴보았다. 회혼례 절차를 여러 장면으로 나누어 세세하게 기록한 본 《회혼례도첩》은 회혼례도의 초기 생성 단계에 가까우며, 평생도 병풍으로 일반화되기 전 단계를 제시하고 있어 중요하다. 또한 화첩이 담고 있는 내용과 분위기는 가족적이며 친밀하며 화기애애하고, 손님을 대접하는 장면은 과시적이기 보다 담백한 현장의 기록에 가깝다. 인물의 차림새와 행동 양태는 현장성이 강하고 구체성과 개별성을 지니고 있다. 본고에서는 이러한 화첩의 특징을 동시대성과 서사성으로 파악했으며, 화가의 치밀한 관찰과 세밀한 묘사가 이러한 특징을 뒷받침하고 있음을 분석하였다. 《회혼례도첩》은 가문의 역사를 기록하여 보존하려는 목적에서 제작되었고, 이는 조선 중기 이후 성리학의 심화에 따른 가족 질서의 재편 속에서 가문 의식의 성장을 배경으로 진작된 사가기록화의 흐름에서 이해된다. 필자는 공적 성격을 지니는 경수연도와 사궤장도가 더이상 활발히 제작되지 않는 시기에 회혼례도가 유행하였음에 주목하여, 사사로운 가문의 경사인데다가 유교적 의례로서의 근거가 없었던 회혼례가 사가기록화의 대상이 된 계기로서 사회적 인식의 변화와 그로 인한 명분의 획득을 주목했다. 주지하듯이 18세기 후반 궁중행사의 거행과 관련하여 군왕과 사친의 관계가 중요하게 대두되었는데, 이로 말미암아 국가의 안녕과 개인의 경사를 동일한 맥락에서 인식하려는 사고가 나타났음을 고찰하였다. 이는 '효'를 근간으로 부모의 장수와 해로를 축하하는 대중적 수연으로 자리매김한 회혼례가 가문의 사적인 행사를 기록하는 화첩으로 제작될 수 있었던 배경이 되었다고 보았다. 이러한 제작배경 하에서 창출된 화첩의 이미지는 공적인 명분보다 개인의 소망을 생생하게 드러내고 있으며, 이는 사실적인 화풍과 함께 인간 내면의 정서를 솔직하게 드러내는 조선 후기 회화의 진경적 면모를 보여준다. 《회혼례도첩》의 회화사적 성격을 통해 시대를 드러내는 조선 후기 사가기록화로서의 위상과 의의를 확인하였다.

조선의 제21대 국왕 영조(英祖)(재위 1724~1776)는 1737년(영조 13) 10월부터 1741년(영조 17) 6월까지 경연(經筵)에서 성리학의 핵심 경전 중 하나인 『춘추(春秋)』를 진강(進講)했다. 영조는 『춘추』에 등장하는 내용을 바탕으로 국정을 논하였다. 또한 영조는 『춘추』를 통해 군신 간의 '의리(義理)'를 강조함으로써, 국왕의 정치적 권위를 높이고 정국을 안정시키고자 하였다. 영조는 1741년 6월 22일 경덕궁(慶德宮)(지금의 경희궁(慶熙宮)) 경현당(景賢堂)에서 『춘추』 진강을 마친 것을 기념하는 선온(宣醞)을 베풀었다. 경현당은 본래 세자(世子)의 정당(政堂)이었으나, 18세기 초부터 왕실의 공식 행사를 진행하면서 국왕의 위엄를 상징하는 공간으로 변모하였다. 영조가 경현당에서 선온을 베푼 것은 국왕의 위엄을 바탕으로 대통(大統)을 계승할 세자의 권위를 신하들에게 분명히 알리기 위한 목적이 반영되어 있었다. 《경현당갱재첩》은 경현당 선온을 기념하기 위해 제작한 첩으로 선온 장면을 그린 <경현당석연도(景賢堂錫宴圖)>·선온의 전말·영조의 어제시(御製詩)와 신하들의 화답시(和答詩)의 순서로 이루어져 있다. 이 첩은 선온에 참여한 신하들에게 사급(賜給)되었는데, 현재 국립중앙박물관과 서울역사박물관에 각각 1건씩 총 2건이 전하고 있다. 《경현당갱재첩》은 18세기 중반 경연과 갱재(賡載) 양상, 국왕의 정통성 강화와 군신 간의 '의리'가 강조된 당시의 정치적 상황, 아버지의 입장에서 아들 사도세자(思悼世子)(1735~1762)를 걱정하는 영조의 모습 등을 살펴볼 수 있는 자료이다.