Abstract
Humans are created as spiritual beings that can relate to God. However, when a human spirit refuses to transform through confronting God, it experiences a crisis. A spiritual crisis results from disconnecting with God, who is the ultimate foundation, but we humans try to overcome such absence through accomplishments and efforts. In this technological age, the ethics issues of AI (Artificial Intelligence), robots, and cloning are related to anthropology. The development of the mind, heart, and logic cannot suggest a basis for destruction and confusion as much as the development of the world. In fact, education focused on the human mind cannot be considered holistic. Mind, together with thought, will, and belief, plays a crucial role in making choices and leading a human life. So it is actively studied in other domains other than Christian education. However, although the human spirit takes care of some territory of humanity, unlike the mind, it can neither be partial nor fragmentary. Instead, it manages the transformation that influences the core of human life. Therefore, Christian education must clearly concentrate on the spirit rather than on other human elements, intentionally concerning spiritual transformation through encounters with God. In other words, Christian education is the passage connecting a human spirit to God's presence at work, which enables us to understand the human being as a whole. For this, we must put our efforts to increase the chances of encountering God through Christian education. While "Encounter" requires both parties' interaction, "Transformation" stresses God as the main agent and His proactive nature. I also want to emphasize "worship" as the opportunity to communicate and experience God in our daily lives. By examining the preparation and the process of the spiritual transformation of humans, this paper would offer a theological foundation for continued transformation of the human spirit in the faith community, rather than personal experience or conviction.
인간은 영적 존재로 하나님과 관계하기 위해 창조되었다. 그러나 인간의 영이 하나님과 대면을 통해 변형되기를 거부하면서 인간의 영은 위기를 경험하게 되었다. 영의 위기는 궁극적 근원이신 하나님으로부터 연결되지 못한 영적 문제로부터 기인한 것이지만 인간은 이러한 부재를 인간의 성취와 기술과 같은 노력으로 해결하고자 한다. 그래서 과학기술시대에 발생하는 인공지능, 로봇, 복제 등의 문제는 인간론과 관련되며, 정신이라 불리는 마음, 혹은 이성적 발전도 세계의 발전 못지않게 파괴와 혼동에 대한 근거를 찾지 못하고 있다. 그리고 인간의 마음에 집중한 교육은 온전한 교육이라 할 수 없다. 마음은 인간의 사고와 의지, 신념과 같이 인간 삶을 선택하고 이끌어가는데 주된 역할을 감당하고 있으며 이것은 기독교교육이 아닌 다른 학문의 영역에서도 활발하게 연구되고 있다. 하지만 인간의 영은 마음과 다르게, 인간의 한 영역을 담당하나 부분적이고 단편적이라 할 수 없고 인간 삶 중심에 영향을 미치는 변형의 중심이 된다. 기독교교육은 다른 학문에서 관심을 기울이는 인간의 다른 구성요소들에 집중할 것이 아니라 좀 더 분명하고 단순하게 영에 관심을 기울이고, 하나님과 만남이 인간 영의 변형으로 이어질 수 있도록 의도적으로 관심을 기울여야 한다. 즉, 기독교교육은 오늘도 역사하시는 하나님의 실재 속에 인간의 영이 하나님과 연결되는 통로이며 영을 통해서 보다 완전한 인간 이해에 도달할 수 있게 한다. 이를 위해 기독교교육은 하나님과 인간의 대면이 일어날 가능성을 높이는 보다 근본적인 노력을 기울여야 한다. 또한 만남이라는 말에는 초대자와 초청자의 상호성이 일어나기 때문에 만남이라는 말 대신 하나님의 주도성을 인정하고 인간을 변화시켜 나가는 주체자로서 하나님을 강조하고자 변형이라 표현하고, 일상에서 하나님과 소통하고 경험할 수 있는 현장으로 예배를 강조하고자 한다. 그리고 인간 영의 변형이 일어나기 위한 준비와 과정을 살펴봄으로 기독교교육이 인간 영의 변형을 목적으로 할 때 이것이 개인적 경험이나 확신으로 끝나지 않고 신앙공동체에서 계속적인 변형의 변형을 이루어갈 수 있는 신학적 발판을 제공하고자 한다.