• KSII Transactions on Internet and Information Systems (TIIS)
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• 제18권6호
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• pp.1583-1598
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• 2024

With the popularization and application of artificial intelligence technology in daily life, new ethical and moral problems constantly appear in human society. These ethical and moral problems have been associated with people's moral behavior and have become crucial issues. In traditional social situations, researches have proved that moral intensity affects people's moral behavior. However, in the context of applying artificial intelligence technology, the mechanism between moral intensity and moral behavior is unknown. Therefore, this study focuses on the relationship between moral intensity and moral behavior in the context of applying artificial intelligence technology, and introduces a new concept - technology moral sense (TMS) into the theoretical model. Research method: We set various situations of applying artificial intelligence technology and adopt the situational experiment method to analyze the relationship between moral intensity and moral behavior in different application scenarios. The results show that moral intensity has a significant influence on moral behavior, while the technology moral sense performs a mediating function.

• 철학연구
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• 제114호
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• pp.305-335
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• 2016

18세기 영국 도덕철학자 허치슨, 흄 그리고 아담 스미스는 데카르트와 스피노자의 합리주의적 윤리학에 반대하여 도덕은 행위자의 행위나 성격에 대해 승인 또는 불승인을 느낄 수 있는 도덕감에서 생긴다고 보았다. 이들은 '도덕감(moral sense)'이라는 개념은 공유하지만 이러한 도덕감이 어떻게 작동하는지에 대해서는 서로 다른 입장을 취한다. 즉 도덕감이 발생하는 기제를 설명하기 위해서 허치슨은 도덕감이 모든 인간에게 선천적으로 내재하는 고유한 정신적 능력으로서 신의 섭리에 의해 보증되는 것이라 보았다. 흄과 아담 스미스는 허치슨의 선천적인 내재적 도덕감의 존재를 부정하고 공감의 원리에 호소함으로써 도덕의 자연화를 시도했다. 많은 사람들은 흄과 스미스의 도덕 감정론이 유사하다고 생각하지만 '공감'에 관한 이 둘의 설명 방식에는 상당한 차이가 있다. 이 논문에서 우리는 그러한 차이점을 살펴 보게 될 것이다. 흄과 아담 스미스는 허치슨이 도덕감의 근원을 신에게 둔 것에 반대하여 도덕감의 발생 기제를 공감의 원리를 통해 설명함으로써 도덕의 자연화를 시도했지만 흄은 도덕의 궁극적 기준을 사회적 효용성 또는 관습적 규약에 둠으로써 외적인 기준을 택한 반면, 아담 스미스는 궁극적인 도덕적 기준으로 '공평무사한 관망자'의 판단 즉 '양심'이라는 내적 기준을 택했다. 스미스의 공평무사한 관망자는 개별성과 보편성 간의 간격을 메꾸고 실천적 이성을 작동케하는 수단이라 볼 수 있다. 이 논문에서 나는 공감에 관한 흄과 아담 스미스의 입장의 차이점을 밝히고 이러한 각각의 입장이 도덕의 규범성으로서 어떻게 작동하는지를 보이고자 한다.

• 한국산학기술학회논문지
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• 제16권4호
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• pp.2486-2494
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• 2015

본 연구는 도덕성 함양을 위한 숲 체험 활동이 유아의 도덕성 발달에 미치는 영향을 알아보는 데 목적을 갖고, 충남지역 소재 H 어린이집 만 5세 유아를 대상으로 실험 집단 20명(남아 9명, 여아 11명)과 통제집단 20명(남아 8명, 여아 12명)의 총 40명의 유아를 대상으로 2014년 4월 7일부터 7월 25일까지 실험 집단에게는 숲 체험 활동을, 통제 집단에게는 누리과정 연계 일반 활동을 총 15차시에 걸쳐 실시하였다. 연구결과 첫째, 숲 체험 활동 교육이 유아의 도덕적 판단력 향상에 효과가 있는 것으로 나타났다. 둘째, 도덕적 행동에 있어 질서, 예절, 절제가 숲 체험 활동 교육을 실시한 실험집단에 유의미한 향상을 보여 숲 체험 활동이 유아의 도덕적 행동 향상에 효과가 있는 것으로 나타났다. 이 같은 결과는 유아의 숲 체험활동이 또래와 같이 자연과의 교감과 상호작용을 통해 생명의 소중함과 더불어 또래 간 공동 협동 활동을 통한 질서, 예절, 절제를 인식하게 하는 도덕적 발달을 증진시키는데 유용한 교육임을 입증시켜 준 것이라 할 수 있다.

• 분석과 대안
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• 제3권2호
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• pp.33-57
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• 2019

After the tragic incident of the sinking of Sewol in spring 2014, Korean migrants in Britain began to hold street protests in London. These protestors condemned the Korean government for the lack of appropriate responses to the accident, and for its failure to conduct proper investigation on the issue. The small group of protestors held silent street protests every month at Trafalgar Square, despite not gaining much media coverage nor public attention. These migrants' almost three-year long protest outside their homeland is puzzling. Not only did they live in Britain for a long time to the extent that they regard the country as their second home, but they also exert scant amount of influence on the political landscape in South Korea. What can then account for these individuals' participation in activism related to their homeland politics? In this paper, we utilize the concept of 'moral identity' to explain the behaviors of Korean migrants involved in the street protests. These migrants had strong 'moral identity', which triggered a sense of responsibility to act when their cherished moral values were jeopardized. Korean migrants who possessed a strong sense of moral identity placed huge importance on living in accordance with their moral values. It is a way of upholding their self-esteem and sustaining their ideal self.

• 윤리연구
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• 제84호
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• pp.217-242
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• 2012

2011년도 교과부의 도덕과 교육과정 개정에서 국가·사회적 요구 사항들 가운데 다문화 관련 반영 사항은 다음과 같다. 즉, 다문화 사회와 글로벌 시대에 필요한 국가 정체성 확립과 우리 사회의 공통적인 도덕적 가치 기반의 공고화이다. 이는 다양성과 세계화 속에서 우리 국가·사회를 유지할 수 있는 기반이 정체성과 도덕적 가치에 있다는 인식이라고 할 수 있다. 그러나 이런 인식이 다문화 사회에 맞는 윤리교육의 바람직한 방향이 될 수 있는 지에 대해서 문제가 있을 수 있다. 가령, 국가 정체성을 너무 강조할 경우, 이는 오히려 다양성을 배척하면서, 다문화구성원들을 억압할 수 있는 강력한 무기가 될 수 있다. 이럴 경우, 한국 다문화 사회에서 윤리교육은 배타적인 국가 정체성만을 강조하는 국가 이념 교육의 무기로 변질될 가능성이 매우 크다. 그러므로 앞으로 한국 다문화 사회에서 윤리교육의 근본 과제는 2011개정 도덕과 교육의 국가·사회적 요구 사항들인 국가 정체성과 사회의 공통된 도덕 기반 확립과 다문화교육의 성별, 계층, 민족, 인종, 문화 등의 배경과는 상관없는 자존감, 평등과 정의 등의 가치들이 서로 연결될 수 있는 가능성을 발견하는데 있다고 할 수 있다. 이를 위해 정서와 도덕적 기질의 유사성 개념에 주목한다. 우리가 정서들을 갖고 있다는 것은 개별적인 느낌이 아니라 감성을 통한 사회적 의미에서 윤리적 주체임을 보여준다. 이는 우리가 어떤 도덕 가치의 기반을 마련할 것인지의 토대가 된다. 동시에 우리가 이러한 가치를 인식하고 행할 수 있다는 도덕적 기질의 유사성을 갖고 있다. 이 정서들을 갖는 것, 그리고 도덕적 기질의 유사성에서 윤리적이고 문화적 정체성을 확인하는 것이 한국 다문화 사회의 윤리문화를 형성하고 바람직하게 지속시킬 수 있는 중요한 과제이다. 무엇보다 한국 다문화 사회의 구성원들은 도덕적 기질의 유사성을 토대로 한국인임을 확인하고, 이를 토대로 도덕적 정서들을 갖게 되는 윤리적 주체들이 되어야 한다.

• 한국철학논집
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• 제50호
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• pp.363-389
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• 2016

도덕은 하나의 철학적, 심리적 상념으로서도 존재하지만, 실천으로 이어져야만 비로소 도덕으로서 역할을 할 수 있게 된다. 기본적으로 도덕이란 타자가 자신과 공존할 때, 그 타자와의 관계에서 좋음(goodness) 또는 옳음(righteousness)을 추구하는 것이기 때문이다. 그런 도덕이란 대부분 본능적으로 체득할 수 없기에 도덕교육이 있게 되는데, 한국인의 경우 서구와 다른 도덕적 전통을 갖고 있으며 따라서 서구적 도덕교육으로 충분하지 않거나, 전통적 도덕교육을 활용함으로써 더 나은 교육이 이루어질 수 있는 가능성을 찾을 수 있다. 그런 견지에서 전통의 실천적 의미를 재해석하고 활용하는 일은 한 편의 논문으로는 너무 방대한 과제이다. 그래서 이 글에서는 비교와 범주화, 그리고 활용의 편의를 위해 전통을 '근세 유교(조선왕조 이후의 유교) 전통'으로 한정짓고, 다시 도덕교육 가운데 현행 도덕과교육의 교육과정을 전통 교육과정과 비교함으로써 일정한 성과를 얻고자 하였다. 전통 교육과정은 기(氣)의 발달에 근거하여 연령별로 단계별 학습을 시도했으며, 그 핵심 이념은 인(仁)과 의(義), 실천적 덕목은 효(孝), 제(弟), 자(慈), 직(直), 근(勤), 검(儉)이라고 정리해볼 수 있다. 여기서는 그러한 전통 교육 이념이 '자신과의 관계', '타인과의 관계', '사회 공동체와의 관계', '자연 초월과의 관계'로 영역을 나누고 각기 지향할 가치, 실천할 덕목을 배정한 현 도덕과교육의 체계와 상통할 수 있다고 보고, 그에 따라 교육현장에서 실천할 몇 가지 전통-현대 융합적 교육 방안들을 제안하였다.

• 철학연구
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• 제116호
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• pp.1-28
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• 2017

이 연구는 악셀 호네트의 인정이론의 규범적 토대를 이루는 인정이론적 도덕 구상을 체계적으로 검토하면서, 호네트의 의도나 전체 이론기획에 비춰볼 때 그 도덕 구상을 의무론적으로 재구조화할 필요가 있음을 제시하고자 한다. 이 연구의 결과는 발굴이면서 동시에 재구조화일 것이다. 인정이론에서 지금까지 사람들이 인식했던 것보다 훨씬 더 많은 칸트적 요소를 발굴해 내면서, 동시에 호네트 자신의 구상에 반해서, 칸트의 인간 존엄성 이념이 인정의 세 가지 인정형식의 규범적 토대로 명시적으로 도입되어야 함을 역설할 것이다. 그렇게 의무론적으로 재구조화된 도덕 구상이 호네트의 의도와 인정이론의 기획에 더 잘 부합한다는 것을 보이는 것이 이 연구의 최종 목표다.

• 철학연구
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• 제105권
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• pp.127-147
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• 2008

이 소론은 인성과 가치관의 상호연관성을 해명하는 것을 목적으로 한다. 일반적으로 인성과 인격은 서로 다른 개념으로 사용된다. 그러나 이글에서는 양자가 밀접한 관계에 있음을 밝힐 것이다. 인격 없는 인성은 무의미하고 인성 없는 인격은 성립할 수 없다. 인성은 인격의 성립지반이고 인격은 인성이라는 보편적 토대 위에서 성립하는 개별적인 것이다. 인격은 한 인간이 추구하는 가치의 종합이다. 모든 인간은 가치를 추구한다. 따라서 모든 인간은 인격일 수밖에 없다. 그러나 인격은 그 자체 공통적인 것이 아니라 어디까지나 개별적인 것이다. 정신철학적으로 인격은 곧 개인적 정신이 된다. 그러므로 인격과 무인격으로 구별될 수 있는 것이 아니라 높은 인격과 낮은 인격으로만 구분될 수 있다. 그리고 도덕의 성립근거는 인성에 있는 것이 아니라 인격에 있다. 그가 어떤 가치를 추구하는 가에 따라서 도덕적일 수도 있고 비도덕적일 수도 있기 때문이다. 인성이라는 지반 위에서 인격이 성립하고 하나의 개별적 인간이 추구하는 가치의 종합이 인격이라면, 인성은 곧 가치관을 담는 그릇이 된다. 인성과 가치관은 상호간에 영향을 주고받으면서 변화한다. 양자 모두 당시대의 영향을 받는 시대의 아들이다. 인성과 가치관의 담지자인 인간은 자연적 존재이면서 도덕적 존재이기 때문이다.

• 한국환경교육학회지:환경교육
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• 제25권1호
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• pp.105-116
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• 2012

The most necessary thing for education now, is an ecological approach to look at and be conscious of the uncertainty of nature and the structural contradiction of society. In brief, we need to make a judgment on what standard and value are required for a forming righteous relation between nature and human being, and include it in the notion of citizenship. Based on this point of view, this study extracted moral virtues, skills and agreement mechanisms of new citizenship from ecologism, environmental justice and the ecological community, and systematized them. From ecologism and environmental justice, virtues that are inner values to lead ecological citizen's act and skills as capabilities required for correcting environmental injustice, were derived. Then, workings of citizens in a community and directions of each society and education were considered from the ecological community as an utopia where ecological citizens ultimately aim for. As the result, the ecological sensitivity, freedom, creativity, a sense of justice, a sense of responsibility, caring were found to be moral virtues that ecological citizens have to have. Next, ecological thinking skills like systemic thinking, quantitative thinking and empathetic thinking, and principles of deliberation and perturbation as mechanisms to improve communication skill and environmental injustice which have been considered importantly as components of democratic citizenship, were selected as skills of ecological citizens.

• 동의생리병리학회지
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• 제16권4호
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• pp.626-629
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• 2002

In Oriental medicine, Five Mental is a concept for understanding of man's mental structure. Spirit and body is inseparable relation in Oriental Medicine. Function of spirit and body is regarded as one in Oriental Medical physiology. Spirit is the essence of a function which an organism reveal, and it is regarded in the same with life. For this reason, identification spirit with life is special feature of Oriental Medicine. In Confucianism, Li(理) refers to nature's discipline, which everything under the sun shares. It is similar to the concept of Shin(神) in a broad sense and Sung(性) is similar to that of Shin(神) in a narrow sense. Confucianism's principle is similar to Oriental medicine's, in that they classify Sung(性) into Gi-Jil-Ji-Sung(氣質之性) and Bon-Yeon-Ji-Sung(本然之性), that Sung(性) acts upon man differently according to his disposition, and that materials have an effect on Shin(神)'s action. According to mind's action, there are Human mind(人心) and Moral mind(道心). Human mind(人心) is defined as a mental action of higher degree and Moral mind(道心) is conceived as a mental action related to body. It is similar to Oriental medicine's principle in which Shin(神) is classified into Hun(魂) and Beak(魄) according to its action. Yi(意) is self-control and application, and Zhi(志) is a conscious state in which basic acts towards the object are fixed regularly. Those are similar to the concepts of Oriental medicine.