Historically, commerce was a significant factor in the proliferation and development of Buddhism, which is especially manifest in the cult of the bodhisattva Avalokiteśvara. Iconographic and textual evidence testifies that maritime trade on the Indian Ocean played a fundamental role in the formation of Avalokiteśvara worship. The sea was also a major conduit through which elements of the Avalokiteśvara faith were transmitted from India through China to Korea and Japan, the easternmost ends of the Silk Road. These elements include Avalokiteśvara's role as a maritime savior, oceanic symbolism, and the concept of the bodhisattva's worldly abode, Potalaka. Cultic sites dedicated to maritime safety were established at important transport hubs in East Asia. Due to China's strategic location on the Silk Road, as well as its cultural influence, the most important cultic sites were founded in China, first on the Shandong Peninsula, then in the southern Jiangnan region, in present-day Zhejiang Province. Especially notable is the role that Korean seafarers played in this process by assisting monks in search of the Dharma, establishing temples, and transmitting religious beliefs across the ocean. The present study focuses on the role that maritime figures played in the cultural exchanges between Korea, China, and Japan examined through Avalokiteśvara faith. By this, it aims to demonstrate how Korean seafarers inherited and continued the traditional relationship between commerce and Buddhism, while extending the Maritime Silk Road to the "East Asian Mediterranean."
This survey explores artifacts like steles, metal or stone statues, metal foils, and coins, bearing inscriptions in the Sanskrit language and Siddhamātṛkā (or "Siddham"), Nāgarī, and Proto-Bengali/Gauḍī scripts produced in Java between the 8th and 13th century CE, contextualizing them against the background of the pan-Asian networks of Tantric Buddhism or Mahāyāna Buddhist Tantra and especially its circulation along the maritime "Silk Routes." Discussing the interrelationship between languages, scripts, religions, and politics in Java and relevant regions of the wider Buddhist world, it tries to answer questions concerning foreign or local agency and audience as well as transregional connectivity. In particular, it argues that the quick spread of varieties of Mahāyāna/Mantrayāna Buddhism from the Subcontinent to Java and East Asia during a "first wave" from the 8th to the 9th century appears to have occurred in parallel with the diffusion of Siddhamātṛkā script in those locales, whereas a "second wave" of Tantric Buddhism linking the Indo-Tibetan and East Asian Buddhist world is associated with Nāgarī and Proto-Bengali/Gauḍī script in East Java.
India, Southeast Asia in general, and Siam in particular share a long history of cultural and commercial relations. Located in each other's extended neighbourhood, India and Thailand have a shared maritime boundary in the Andaman Sea. Situated in the strategic position, midway between West Asia on the one hand and East Asia on the other, India and Siam combined played a significant role in the maritime transactions in Asia and beyond. The geographical proximity between India and Siam led to multifaceted maritime interactions and exchanges. Siam was in the Indian sphere of cultural, religious, philosophical, technical, and linguistic influence much before the Common Era. The cultural and mercantile networks between India and Siam are well-attested by archaeological and literary sources. The archaeological findings in Siam and other Southeast Asian countries have revealed the dynamic trade and cultural exchange between India and Southeast Asia since the pre-Common Era. The Takola (modern Takua Pa) area served as a more suitable landing place for Indian merchants and there existed the settlement of the Indian mercantile community. Ligor (Nakhon Si Thammarat), Jaya (Chaiya), Patalung (Phatalung), U Thong, Ban Don Tha Pet, Ban U Taphao, Khao Sam Kaeo, and many other sites in Siam have brought to light a large variety of objects which demonstrate that ancient Siam had close mercantile contact with India as well as the Mediterranean world and China. The paper discusses in detail the cultural and trade links between India and Siam and their impact on the Maritime Silk Road.
This paper will examine how the Avalokitesvara faith of India was restructured into the doctrines and practices related to the Sinicized version of the deity as Guanyin (觀音) Bodhisattva. Particular focus will be given to the Hangzhou area of China, when the Guanyin faith was still in the process of gaining establishment in China. In the Hangzhou area, Buddhist Orders grew significantly due to the wealth accumulated from commerce using canals and maritime trade, and the Chan (禪 typically known as Zen in English) Orders were particularly active during the Song Dynasty. Zhiyi (智顗), a prominent master from the Tiantai Order (天台宗), based his activities out of Hangzhou. He composed the text known as the Commentary on the Guanyin Petitioning Sutra (Qingguanyinjing-shu 請觀音經疏) based on a reinterpretation of a scripture related to Guanyin, and he systematized the Guanyin Repentance Ritual (Guanyin-chanfa 觀音懺法) by combining the Doctrines of Tiantai with the Guanyin faith. In addition, Ciyin Zunshi (慈雲遵式) reformulated that Guanyin Repentance Ritual into the Guanyin Petitioning Repentance Ritual (qing-guanyin-chan 請觀音懺) to make it into a common ritual that was more accessible to everyday people. The book, Records Regarding the Personal Conduct of the Chan Master Zhijue (zhijue-chanshi-zixing-lu 智覺禪師自行錄), which is written by Yongming Yanshou (永明延壽), a figure from the Fayan Order (法眼宗), one of the Chan Buddhist orders in the Hangzhou area during the Northern Song Dynasty, reveals the acceptance of the Guanyin faith as a daily practice within the 108 daily rituals (108事). In Chinese Buddhism, there were historical examples of monks being worshipped as incarnations of Guanyin Bodhisattva. An example of this includes iconography depicting Baozhi (寶誌), a figure from Jiliang (濟涼) who lived during the Southern Dynasties, as Ekādaśamukha (十一面觀音, Eleven-faced Guanyin Bodhisattva) in keeping with the belief that he was an incarnation of that deity. Monks of the Tiantai and Chan orders operating in the Hangzhou area actively utilized the transmission of Buddhist tales about Guanyin Bodhisattva as related to monks that exhibited miraculous powers (神異僧). This can be understood as a phenomenon demonstrating how Song Buddhism tried to attract more believers through the popularity of the Guanyin Faith.
Recently, as an enonomic importance of the Eurasian Continent raises, the necessity of east-west connecting ancient transport roads research is increasing. Although domestic research of eastern-western international exchange in the Eurasia is not yet very active, the studies of history, archaeology, art history, folklore, costume history have been advanced steadily. An attention for the exchange through steppe route originated from the interest in Korean folk and Korean culture and the research range is extending to Xiungnu, Kurgan culture as a direct investigation on the remains of Mongolia and Kazakhstan has been achieved constantly. The art history has been leading the research of exchange which is based on desert and oasis. The field research of Iran, Uzbekistan, Azerbaijan, etc progressed in various routes, and the research on diverse topics including Silla's golden culture, transmission of glass, and the Buddhism is improving. Research on the maritime silk road is weaker, compared to other parts. Buddhist and Hindu temples of Southeast Asia attracted some interest to people, but the research should focus on the restoration of sea route and consideration of its meaning. Research of this part is expected to be more activative, as domestic researchers investigate Don Son culture and Sa Huynh culture of Vietnam by themselves. From now on, we should focus on topics that are not directly connected to Korean history, and Korean culture. Because it is also our duty to study and conserve the culture of entire human community.
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[게시일 2004년 10월 1일]
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