• 대순사상논총
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• 제18권
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• pp.81-99
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• 2004

This text discusses trends in the construction of religions since the Meiji Era, using Konkokyo and Restoration Shintoism as examples. The construction of religions is applied here as the process of a deliberate acceptace of religious images as a discourse of "Civilization" endowed with "kyougi" or "Doctrine" and "kyousoku" or "Rules of Instruction." Winding through a meandering path, these constructed religions do not take precedence over "Jikyou" or "State Religion." Yet, "Jikyou" for a while was fixed in its own fragemented self-imagery. As for Shinto, in 1900, the Office of Shinto Shrines became independent from the Office of Shrines and Temples in the Department of Domestic Affairs, and clearly Shinto and Shinto Shrines were part of secular state ideology. In the Bakumatsu and Meiji Periods, it ultimately was cut off from Restoration Shinto, thereby achieving this development on its own. This tells of the formation of an entirely new and modern Shinto within a secular "Jikyou." Konkokyo, moreover, as a religion establishes "kyousoku" and "kyougi." As a Shinto sect, it takes steps on the path toward recognizing a self-identity, namely as religious Shinto. As a result, dogmatization and systemization progress, and "Byoukinaoshi" or "illness-recovery" from the Tokugawa Period weathers. Also, as for progress in the Shinto religious order, from its foundation, the characteristics of a unified state and religion emerge, and thus there is an acceptance of significant restrictions. This dillema continues to persist as a problem in postwar Japan. Shedding light on Tokugawa Era practice also sheds light on where we can now take religious concepts.

• 한국교육학연구
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• 제22권3호
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• pp.169-192
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• 2016

본 연구는 유신론적 실존주의자인 마르틴 부버(Martin Buber, 1878~1965)의 종교적 사회주의와 교육의 관계를 규명하는 것을 목적으로 한다. 부버는 문제가 만연한 현대 자본주의 사회의 대안으로 종교적 사회주의를 제시했다. 부버의 종교적 사회주의는 하시디즘의 공동체주의에 뿌리를 두고 있다. 부버는 중앙집권화된 국가기구에 기반을 둔 사회주의가 아니라, 분권화된 연합들에 기반을 둔 사회주의가 참다운 사회주의라고 여겼다. 이러한 사회주의의 건설에는 인간의 의지와 정신이 핵심적이고, 그래서 교육이 중요한 역할을 수행하게 된다. 부버에 따르면 교육과 교육학은 공동체(진정한 사회주의 사회) 건설을 목적으로 함으로써 현대사회의 문제를 타개하는 데에 기여하는 것이 되어야 한다. 중요한 것은, 부버에게는 개인의 인격적 성장을 도모하는 교육과 진정한 공동체를 향하는 교육이 분리된 것이 아니라 하나로 통합되어 있다는 점이다. 즉 교육은 사회변혁을 위해 핵심적인 역할을 함에도 불구하고, 사회변혁을 위한 도구에 머무르지 않는다. 부버에 따르면 교육은 사회변혁의 도구가 되지 않으면서도 사회변혁에 기여할 수 있는 것이다. 이는 사회변혁 과정에서 교육의 역할을 강조하는 상당수 사회주의자들에게서 교육이 다분히 도구적으로 여겨지는 것과 대비되는 지점이다. 이러한 부버의 입장은, 현대사회의 문제를 해결하는 데에 교육이 기여하기를 바라는 많은 교육자들과 교육학자들에게 큰 시사점을 준다.

• 한국주거학회논문집
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• 제16권3호
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• pp.89-99
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• 2005

This study aims to give an architectural meaning to the process of change in villages formed to maintain the religious lives. We can draw the following conclusion by reviewing and analyzing primarily the details in relation to the bibliography and actually evaluating and analysing the current status of relevant villages secondly in order to understand the architectural meaning of Catholic village. The architectural Image contained in physical architectural phenomenon displays the change in religious values while the social and cultural characters are responding to the architectural space of Cheonho Village, and this, as a cultural byproduct, is the architectural phenomenon that encompasses the process by which religion takes root in the farming society of Korea that reveals the change in value inherent in the community. The result from study that we conducted via the architectural space of Cheonho Village is interpreted as an architectural phenomenon that encompasses the religion as part of routine lives in a way that is different from the process of becoming in-cultural, and this can be interpreted to have a meaning and character as incultural architecture phenomenon.

• 대순사상논총
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• 제24_1권
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• pp.291-313
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• 2014

Religious organizations execute various social welfare programs on the basis of their religious ideology and faith. Their practice vividly aim at mission, propagation, edification, and spreading, but also is practised as a way of philanthropy, an universal value. Daesoonjinrihoe's social welfare program can be understood in this respect. This paper investigates on which idea Daesoonjinrihoe's social welfare program takes its basis, and examines the current situation and tasks of the social welfare program. Daesoonjinrihoe runs their social welfare program on the idea of 'Resolution of grievances for the mutual beneficence of all life[Haewonsangsaeng: 解冤相生]' and 'Boeunsangsaeng(報恩相生)'. Their program is concentrated on medical welfare, welfare for elderly people, and youth welfare. It is noteworthy that Daesoonjinrihoe's welfare program is not subsidized by government as much as those of other religious organizations. This paper looks into the tasks for Daesoonjinrihoe's social welfare program in terms of operational system and hardware, and suggests that we need to show interest in multicultural welfare systems and support it as Korean society is becoming a more multicultural society.

• 대순사상논총
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• 제17권
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• pp.93-112
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• 2004

This article examines the process of how Daesoon thought keeps its own identity while being practiced as a religion in Korean culture through the perspective of theological hermeneutics of E. Schillebeeckx, a representative theologian in 20th century, especially on the centering of the matter of experience. Schillebeeckx says that an experience is an occurrence of perception by encountering something different from oneself. According to him, 1) the occurrence of perception is premised on a framework or form of interpretation which prescribes experience as the experience in the perceptive dimension. 2) A framework of interpretation is subject to pre-existing system or structure which already has formed a basis to the experience. It consists of various interpretative elements such as social form, general knowledges, various experiences, theoretical models in their society, etc.. 3) The experiences take place in the reflection of contemporary situation, and it is understood by a society, thus making it a social stream. This experience is expressed historically, gains historicity in the process of being handed down from person to person, from generation to generation. In this way, an experience starts to form a tradition. 4) The tradition is a historical stream which gives rise to, admits, and integrates various experiences, religious revelation, and faith etc. In this way, the tradition as a historical stream becomes a field of religious actuality such as revelation, salvation, etc. Conclusively, a religion takes place, is formed, only when it is understood anew by the people who live in that cultural tradition through their languages. The ground Daesoon thought takes place, is formed, is in this way. Daesoon thought takes place in the core of traditional Korean culture, undergoes changes when it encounters the other stream of traditional Korean culture, and the vice versa. Because of this inevitable change, ironically enough, Daesoon thought can maintain its own identity as Daesoon thought, and Korean culture its own identity as Korean culture, avoiding falling into the tertiary which is neither Daesoon thought nor Korean culture. It is in this way that any religion can be in the faithfulness to its starting point to be enriched and transformed in its interaction with the other tradition. At here is the reason Daesoon thought has to have an openness to the changing world.

• 기독교교육논총
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• 제61권
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• pp.9-35
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• 2020

네덜란드에서 20세기 중반부터 교사, 학생, 그리고 가족의 구성은 세속화 시대와 다원주의 시대라는 이름으로 급속히 변화하고 있다. 더 이른 시기에 부모의 종교적이고 혹은 세속적인 세계관 그리고 학교의 교육 철학은 서로의 차이를 조율하며 학생의 정체성 발달에 대한 일원화된 관점으로 결합되었다. 양쪽 모두 부모의 가족 내의 사회화와 양육 방식 그리고 교사의 학교에서의 문화화의 노력은 유사한 방향으로 흘러갔다. 부모의 학교 선택은 특별한 종교적 세계관에 대한 헌식으로 결정되었고, 종종 기독교에 대한 감흥과도 같다. 학생들의 종교적 정체성도 분명한 모습으로 발전했다. 그러나 최근에 가정과 학교에서 다문화성은 부모와 교사들에게 주도적이다. 신앙 공동체와 성도들의 관계 속에서 다른 문화와 종교적 배경을 가진 부모에게 익숙한 학교의 건물과 분위기는 학교를 선택하는 과정에서 매우 결정적이다. 교사의 전문적인 정체성과 학생의 종교적 정체성은 다원적인 환경에서 발전한다. 우리의 질문은 교사의 규범적 전문주의가 의미하는 바이다. 그러나 최근에 가정과 학교에서 다문화성은 부모와 교사들에게 주도적이다. 신앙 공동체와 성도들의 관계 속에서 다른 문화와 종교적 배경을 가진 부모에게 익숙한 학교의 건물과 분위기는 학교를 선택하는 과정에서 매우 결정적이다. 교사의 전문적인 정체성과 학생의 종교적 정체성은 다원적인 환경에서 발전한다. 우리의 질문은 교사의 규범적 전문주의가 의미하는 바이다.

• 한국콘텐츠학회논문지
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• 제12권10호
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• pp.466-479
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• 2012

템플스테이는 한국의 역사와 문화를 체험할 수 있는 종교관광이며 문화관광으로 급격한 양적 성장을 하여 왔으나, 이제는 질적 성장의 필요성이 절실하며 본 연구는 이러한 목적을 달성하고자 진행되었다. 관광측면에서의 기존 템플스테이 연구들은 템플스테이 참여자의 만족과 행동의도에 대한 영향 연구이거나 국내 외 참가자들의 차이분석이 주를 이루어 왔다. 이와 달리 본 연구는 참가자들의 종교적 관여 정도 및 만족도와 행동의도인 구전 및 재방문과의 영향관계를 확인하고자 하였다. 이 영향관계의 규명을 위해 3개의 가설을 설정하여 실증분석을 실시하였고, 실증분석 결과 설정된 3개의 가설이 모두 부분적으로 채택이 되었다.

• 대순사상논총
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• 제39집
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• pp.1-32
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• 2021

이 연구의 목적은 해원(解冤)의 용례를 검토하고, 그 개념적 변화를 살펴보는 데에 있다. 이 목적을 달성하기 위해 조선시대(제2장)와 일제강점기의 해원 용례들(제3장), 그리고 『전경』과 주요 선행연구의 내용(제4장)을 검토하였다. 조선시대부터 대순진리회에 이르기까지 해원의 용례와 개념적 변화를 고찰한 결과는 다음과 같다. 첫째, 해원은 역사성, 사회성, 문화성을 지닌 용어이다. 이는 해원이 조선시대 이후부터, 그리고 개인적 차원뿐만 아니라 집단적 문제를 해소하는 차원에서도 사용된 용어였다는 것을 의미한다. 또한 문화를 집단적 의식이나 물질적 산물로 본다면, 해원은 사회적·문화적 열망을 담은 용어였다. 둘째, 해원은 역사적으로 동일한 개념이 아니다. 이는 해원 개념의 적용 범위가 문제 영역(법적 영역, 자연재해 영역, 제도 영역 등)에 따라 달랐다는 점, 그리고 일제강점기에 일상 언어와 종교 언어로서의 해원 개념의 적용 범위가 달라졌다는 점에서 확인할 수 있다. 셋째, 해원은 증산의 등장 이후에 교리 체계에 담긴 종교 언어로 전환된다. 조선시대에 해원이 주로 일상 언어로서 법적 차원에서 죽은자와 산자의 원통함을 드러냈다면, 증산의 등장 이후에는 해원이 초인간적 존재에 의한 선천의 혼란 해소와 후천이라는 변혁된 세계의 등장을 매개하는 교리적 차원의 종교 언어가 된 것이다. 이어, 『전경』과 대순진리회의 선행연구들은 해원 개념이 교리적 차원에서 정교해졌다는 것을 보여준다. 이러한 연구 결과는 해원 개념에 담긴 사유의 역사적 전환을 보여준다. 해원은 교리 체계에 포함된 종교 언어로서, 원통함을 푼다는 내포를 유지하면서도 개인과 사회를 넘어 세계라는 외연으로 확장된다. 그리고 이러한 해원 개념은 교리 체계에서 세계의 변혁을 매개하고, 이러한 변혁의 과정에서 수련과 윤리적 실천 등이 필요하다는 사유를 지속적으로 창출한다.

• 종교문화비평
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• 제25호
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• pp.195-241
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• 2014

현대 국가의 목표가 개인의 기본 인권보장과 국가 공동체의 공공선 실현에 초점을 두고 있다고 한다면, 국가의 종교정책 방향도 그것에서 크게 벗어날 수 없을 것이다. 그러면서도 현대 국가의 종교정책은 대부분 정교분리 원칙을 기본으로 삼고 있다. 종교와 세속을 구분하고 양자의 관계를 정립함으로써 종교의 자유보장과 정교분리를 실현하고자 하는 것이다. 본 연구는 근대 국민국가의 중요한 제도적 장치인 정교분리 원칙을 집중적으로 조명하고, 이것을 통해 보다 적극적인 종교정책의 가능성을 살펴보고자 하였다. 종교와 국가 그리고 정치 관계를 구조적이고 기능적인 입장에서 검토해 본 후 정교분리 원칙이 어떻게 근대 정치원리로서 자리 잡게 되었는지 그리고 각국의 정교분리 정착과정과 그 실제가 어떤지 먼저 정리해 보았다. 그런 다음 그것을 토대로 하여 한국의 정교분리 실제와 구조적 한계 그리고 그에 따른 종교 정책의 방향을 점검해 본 것이다. 한국사회에서는 정교분리 원칙에 대한 적용 경험이 일천하고 또 그것에 대한 교조적(敎條的) 인식 때문에 종교문제라면, 무조건 회피하거나 아니면 회피하지는 않는다하더라도 소극적으로 대처하는 경향이 있다. 그러나 종교문화는 한국사회에서 최대 문화자원이자 사회적 자산이며, 국가발전의 동력으로서도 많은 잠재력을 가지고 있기 때문에 종교를 그냥 내버려두기에는 아쉬운 점이 많다. 따라서 국가의 종교정책들을 제한하고 있는 정교분리 원칙의 원천적 한계들을 살펴보고, 그 한계들을 극복함으로써 종교문화의 자원을 국가발전의 동력으로 활용할 수 있는 이론적인 기반을 탐색해 보고자 하였다. 국가마다 정교분리 원칙이 얼마나 다르게 적용되고 있는가에 주목하여 한국적인 상황을 검토하였다, 한국에서의 종교정책의 근간이 되는 정교분리는 일본과 유사한 '유사분리형'에 속하고 있어서 교조적으로 해석되든가 아니면 자의적으로 해석되는 경향이 많다. 이글은 이런 파행적인 형태를 극복하고, 한국사회에 맞는 정교분리를 사회문화적 관행으로 조속히 정착시킬 필요가 있으며, 나아가 정교분리의 폭넓은 해석을 통해 적극적인 종교정책이 시행될 필요가 있다는 것을 밝히고 있다.

• 대순사상논총
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• 제35집
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• pp.477-508
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• 2020

「冤」之意識與概念在東亞國家之中具有普遍性和重要性, 並成為在後世漢人文化中反覆出現的文化符號。在當代的東亞國家之中, 新宗教如何解釋「冤」的觀念以及如何面對其所帶來的天災人禍, 反映了東亞國家的共同處境及各自的歷史背景。本文在東亞近代的歷史脈絡之下, 討論臺灣的唯心聖教與韓國的大巡真理會對「冤」的概念, 一者為「解冤利他」, 另一者為「解冤相生」, 以及兩者於現代社會落實之解冤實踐。唯心聖教以宗教法儀作為解除中華三祖—黃帝, 炎帝, 蚩尤戰爭之冤做為世界和平的前提, 以「易經風水」穩定當代資本社會的人類生活 ; 而韓國的大巡真理會則認為必需以「天地公事」來進行三界審判, 地氣統一, 達到宇宙的能量平衡, 並且在當代社會發展成為三大慈善事業。兩者諸多觀念相同, 詮釋與作法各異, 展現「解冤」思想在東亞新宗教的現代化的進程中特色與意義。