• Title/Summary/Keyword: 퇴계

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Kobong(高峯)'s Philophy and the theory of Self-cultivation(修養) (고봉(高峯)의 성리학(性理學)과 수양론(修養論))

  • Kang, Heui Bok
    • The Journal of Korean Philosophical History
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    • no.31
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    • pp.33-52
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    • 2011
  • This study intends to understand Kobong's thought, especially the problem of Self-cultivation. Kobong, along with Toegye(退溪), is a major figure to understand Confucian ideas of Chosun in the 16th century. There has been a lot of research centered on Kobong's Four-beginnings(四端) and Seven-emotions(七情), but not much on the Self-cultivation of Kobong. Confucianism is basically to seek after actualization of Perfect Virtue(仁) and the way to be a sage, through the pursuit of self-discipline(修己 明明德) and social practice(安人 新民). The problems of Confucianism might be summarized as follows: interest and appreciation for the source of existence(知天/事天); harmony in relationships and practices(愛人/愛物); both of the above together. Therefore, Self-cultivation is to change the self, the subject of one's life, through the relationship between man and heaven. Kobong and Toegye had debated for about eight years(1559-1566) over the problem of human nature, especially emotion(情), and virtue and vice(善惡) fundamental position of Toegye is that the difference between Four-beginnings(四端) and Seven-emotions(七情) can be understood as emotion with qualitative distinction. By contrast, Kobong sees the relationship between Four-beginnings(四端) and Seven-emotions(七情) as that of total and partial. Discussion on the Four-beginnings(四端) and Seven-emotions(七情) is not restricted within the problem of logical analysis of concepts or theoretical validity, but come to a conclusion with the problem of Self-cultivation(修養). In this sense, Kobong tried to follow Neo-Confucian theory of human nature and self-cultivation, on the assumption of Confucian self-discipline and social practice.

Reading Landscape for Quality of Life (삶의 질을 위한 경관 독해 -문화지리학 연구주제로서 유교의 ‘자연합일’전통 -)

  • 김덕현
    • Journal of the Korean Geographical Society
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    • v.35 no.2
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    • pp.281-294
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    • 2000
  • 지난 몇 십 년간 한국사회는 급격한 도시화와 시-공간 압축을 겪었다. 이러한 변화는 한편으로는 정체성 혼란을 심화시켰으며, 다른 한편으로는 여가시간의 증대를 초래하고 있다. 이 정체성 혼돈과 여가의 증대 경향이 대중들로 하여금 ‘삶의 질’요구를 제기하게 하였다. 이 논문에서는‘삶의 질’향상이 자연과 장소에 대한 문화적 감수성 회복을 통하여 이루어질수 있다고 주장한다. 여기서 문화적 감수성이란 자연과 장소에 대한 심미를 의미한다. 16세기의 위대한 유학자 퇴계 이황의 경관독해처럼, 유교적 자연미는 숭고미가 아니라 자연합일 감성이다. 유학자들은 이러한 자연에 자신을 합일(정체화)하는 감성을 가지는 것을 최선의 일상적 실천으로 삼았다. 생생불식하는 자연의 모습을 ‘천지의 마음’으로 보고, 그것을 체득하는 것에 자기수양의 궁극적 목적을 두었기 때문이다. 퇴계는 자연합일이 아니라 거주 과정에서 형성된 인간-자연 간이 감성적 연계에 관한 것이다. ‘삶의 질’추구는 인간과 자연생태계 간의 심각한 단절을 극복하기 위한 참된 거주경험에 대한 욕구이다. 우리는 유학자의 ‘자연합일’감성으로부터 진정한 거주경험을 배울 수 있다.

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여헌(旅軒)의 "이기경위(理氣經緯)" 사상에 대한 시론 - 한국 성리학의 또 다른 시각 -

  • 형려국
    • (The)Study of the Eastern Classic
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    • no.50
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    • pp.121-138
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    • 2013
  • 여헌(旅軒) 장현광(張顯光)(1554-1637)이다. 그는 한국 16-17세기의 저명한 사상가이다. 그의 사상은 퇴계와 율곡의 학설을 흡수하고 계승하였을 뿐 아니라 자신의 독창성을 드러내고 있다. 그는 퇴계와 율곡의 이기설을 극복하고 종합하여 자신의 독창적인 "이기경위설(理氣經緯說)"을 제기하였고, 그로 인해 한국 성리학의 특색을 갖춘 인물이 되었다. 그는 경위(經緯)의 구조(構造)로 이기(理氣)의 관계를 관찰하고 분석하였으며, "이(理)(경(經))"를 불변의 표준으로 삼고 "기(氣)(위(緯))"를 가변적인 작용(作用)으로 삼았다. 이를 통해 성리학의 이기(理氣) 관계를 새롭게 해석하였다. 세계 구성을 이기(理氣)의 측면에서 현상론적인 측면에서 본다면 이기일물(理氣一物), 이기경위(理氣經緯)는 이기일원론(理氣一元論)으로 해석될 수 있다. 이기경위설(理氣經緯說)의 전제(前提)는 분합론(分合論)으로 이어진다고 본 다. 합(선(先))-분(금(今))-합(후(後))은 시간적 순서, 형이상하적 구분을 의미한다고도 볼 수 있을 것이다.