• Science of Emotion and Sensibility
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• v.22 no.2
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• pp.101-108
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• 2019

The aim of this study was to verify differences in autonomic responses that are affected by the configurations of one-room type units using an electrocardiogram (ECG). Accordingly, 43 one-room units that were collected randomly were classified into ten different types of floor plan configurations mainly according to the location of the bathroom and kitchen. An ECG was subsequently measured for each plan type and the average ratio of the LF/HF (Power in low frequency range/Power in high frequency range) was calculated to measure the comfort level of each space. The results revealed a significant statistical difference between the average LF/HF ratio between the plan types (p < 0.05) and provided compelling evidence suggesting that the configuration of the plan may affect the quality of one-room space. This approach appears to be effective in counteracting stress that may exacerbate psychological disorders in single person households.

• The Journal of the Korea Contents Association
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• v.19 no.5
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• pp.163-177
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• 2019

This study is concerned with "fiction" as a new form of writing over the limits of the post-modernist theater/arts. Fiction is not something illusory that demands the audience's empathy but something that unveils form's disinterest in content. Thus, in this paper, I examine a fiction as the opposition of any representational norm and words' old mimesis. Rebutting the crisis of post-modern art and the end of images, philosopher Jacque $Ranci{\grave{e}}re$ mentions the possibility of appropriating similarity in an imitative way by twisting Platonic mimesis. The image of this similarity wanders alongside the loss of signification, unmasking the form's indifference to content. These wandering words represent their own truth "in a way fossils or grooved stones encapsulate histories" as hieroglyphics. This "fiction" as an alternative of post-modernist plays is not any confrontation of reality but the "movement of thinking" that allows the human spirit to play in a way of shaping "some substantiality." In this sense, I examines works by two French writers, $Jo{\ddot{e}}l$ Pommerat (1963~) and Jean-Claude Grumberg (1939~ ) who have carried out their writing practices of appropriating similarity that dissolves any simple "immediate reflection" for non-intermediate relations between the producing and the produced. Their writing is a cross of literary creation and "le politique" as a new aesthetic practice of writing and reveals the movement of thinking, departing from the preexisting concept of fiction.

• The Journal of Korean Philosophical History
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• no.32
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• pp.395-432
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• 2011

The purpose of this study is (i) to explore arguments of post-kohlbergian approach in moral psychology and; (ii) to analyze Blasi's and Lapsley's positions regarding the relationship between moral philosophy and psychology in terms of reflective reasoning and; (ⅲ) to suggest their's implication concerning the future development of moral identity theory. Moral identity theory has emerged as an alternative approach of the Kohlberg's moral development theory. Theorists of moral identity theory commonly criticize Kohlberg's theory as a philosophical psychology and insist the autonomy of moral psychology. However, one can find different positions within this trend, especially concerning he meaning and role of the reflection in moral functioning. Blasi emphasizes the importance of the reflective reasoning of moral agent, while Lapsley supports moral automacy contrary to Kohlberg's phenomenalism. Although Blasi had been negative about building moral psychology based on the moral philosophy, he has articulated the moral identity theory based on the concept of free will by Frankfurt. However, recently he criticizes intuitionist theory of Haidit and suggests the notion of the moral agent with the skill of reflective reasoning, or post-conventional thinking in Kohlberg's terms. Blasi's perspective of moral identity has two version. The one emphasizes the moral understanding which means strong evaluation, while the other refers to reasoning with weak evaluation. This leads to an inevitable inner contradiction within his theory of moral identity. Lapsley considers moral identity as a heuristic idea and suggests moral chronic as a new model of moral identity. This model is based on the social cognitive theory. His social cognitive model of moral personality provides the account for implicit, tacit, and automatic of moral functioning, while reflecting the core of moral identity. Lapsley suggests that moral function involves conscious and unconscious processes. The former occurs in normal situations of life, while the latter in rare and unusual situations. He does not highlight reasoning in moral functioning as Blasi do. In consequence, I will argue the notion of the moral agent with the skill of reflective reasoning, or post conventional thinking in Kohlberg's terms in the moral functioning like Gibbs and Turiel positions in the Journal of Moral Education' s 2008 special issue. Moral philosophy and psychology should be in complementary relations. It means we explore not only more interdisciplinary researches on the moral functioning, but also researches based on the moral philosophy.

• Journal of the Daesoon Academy of Sciences
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• v.21
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• pp.323-367
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• 2013

한국의 대순진리회는 증산 성사의 가르침을 숭신하는 종교단체로서, 한국 사회에 상당한 영향력을 가지고 있다. 1969년 창설된 대순진리회는 포덕·교화·수도를 삼대 기본사업으로, '음양합덕·신인조화·해원상생·도통진경'을 종지로, '안심·안신·경천·수도'를 사강령으로, '성·경·신'을 수도의 삼요체로 삼고 있다. 또한 인간개조와 포덕천하·구제창생·보국안민을 통하여 지상천국을 건설하는 것을 목표로 한다. 대순진리회는 사상적 측면에서 무(巫)와 유(儒)·불(佛)·도(道)를 포용하고 있다. 이러한 대순사상을 바탕으로 대순진리회의 도인들은 근엄하고 세밀한 실천수도를 수행하는데, 그 내용을 살펴보면 중국 유·불·도의 양생문화와 많은 공통점이 있는 동시에, 또한 뚜렷한 한국 문화의 특색을 띠는 부분도 있다. 이런 면들은 모두 개인적 수도와 사회적 안정을 실현하는 데 큰 도움이 되고 있다. '안심·안신·경천·수도'의 사강령은 대순진리회의 도인들이 지켜야 할 가장 기본적인 행위규범이다. '성·경·신'의 삼요체는 사강령을 실천하기 위한 내면적 수양으로서 모든 수도활동의 근본이 되는 것이다. 삼요체 중에서 '성'을 가장 근본적인 것으로 생각하는데, 그 이유는 오직 '성'을 갖춘 사람만이 '경'과 '신'을 논할 수 있기 때문이다. 반대로 마음속에 망념이 있거나 경거망동을 하는 사람들은 상제에 대한 '경'과 '신'을 잃게 된다. '성실함'이라는 내면적 도덕 품성은 인간으로 하여금 더욱 정직하고 안정되며 오래 지속되게 한다. 뿐만 아니라 '성'은 수도자들로 하여금 더욱 순수해지고, 어리석음을 버리게 한다. 크나큰 도를 성취하려면 먼저 이렇게 얼핏 보기에는 어리석지만 끈기 있는 마음이 필요하다. '성'하면 기운이 솟구쳐 내면이 더욱 안정되고 번뇌는 사라진다. 성심을 수련하면 마음이 안정되고, 마음이 안정되면 정신이 안정되는데, 정신이 안정되면 걱정이 사라지기에 몸도 건강해진다. 삼요체중 '경'과 '신'에 있는 큰 의미 가운데 하나는 상제님에 대한 경배와 믿음을 끝까지 가지라는 것이다. '해원상생·보은상생'은 대순사상의 가장 중요한 대도(大道) 윤리로서 도인들의 수도를 인도하는 기본적인 법칙이다. 대순진리회에서 말하는 해원은 단지 개인 한 사람의 해원이 아니라 우주의 질서를 바로잡는 해원이라는 점에서 중요하다. 그렇기 때문에 대순진리회 도인들은 개개인으로 시작하여 자신의 원한을 해결할 뿐만 아니라, 땅의 원한, 천민의 원한, 여인의 원한 등 모든 원을 해결해 주고자 한다. 즉 삼계의 모든 불평등을 해소하고 불합리한 부분을 바로잡는 것이다. 해원의 다른 측면은 보은이라 할 수 있다. 해원과 보은은 상보상조의 관계에 있는데, 이는 곧 도인들이 행하는 수도의 양 날개라 생각된다. 해원을 통하여 과거의 장애를 제거하고, 보은을 통하여 현재의 덕을 쌓는 것이다. 보은을 하려면 항상 감사의 마음을 간직해야 한다. 그 의미는 인간관계에 있어서 다른 사람이 베푼 은혜를 항상 고맙게 생각해야 한다는 것이며, 더 나아가 천지가 우리에게 베푼 은혜도 감사하게 생각해야 한다는 것이다. 모든 원한이 풀어지고, 모든 은혜를 다 갚았을 때 삼계가 조화롭고 통하게 될 것이다. 대순진리회에서는 도인들의 실천수도 면에서 두 가지 측면을 강조하는데, 즉 포덕교화와 근언신행이다. 근언신행은 자아발전을 위한 도인들의 내적 수련이며, 포덕교화는 도인들이 외부 세상에 대순사상을 알리고 가르치는 것을 말한다. 양자는 동전의 양면과 같이 떨어질 수 없는 관계에 있다. 다른 사람을 포덕·교화 하려면 도인들 스스로가 먼저 말과 행동에 조심해야 한다. 왜냐하면 말과 행동을 조심하는 것 자체가 곧 포덕교화에서 다른 사람의 모범이 되기 때문이다. 인생을 살면서 추구해야 할 가장 높은 목표는 덕(德)을 세우는 것이고, 그 다음은 공(功)을 세우는 것이며, 그 다음은 언(言)을 세우는 것이다. 덕·공·언은 세월이 지나도 그 가치가 빛을 바래지 않는다. 이 세 가지 중 한 가지를 이룬 사람이면 불후하다고 할 수 있다. 성인들이 성인으로 칭송 받았던 이유는 모두 육체를 초월한 덕·공·언으로 세상을 풍요롭게 했기 때문이다. 그렇기 때문에 비록 그들이 세상을 떠났다 하더라도 마치 살아있는 것처럼 영원히 추앙되니, 이것을 통하여 영생을 얻는 것이다. '영생(永生)' 만큼 높은 경지에 도달하는 '양생'이 또 어디에 있겠는가? 대순진리회 실천수도의 최고목표는 바로 인간 내면의 수양을 최고의 경지로 끌어올리는 것으로서 이는 곧 음양합덕·도통진경이다. 다시 말해서 영원히 불후한 경지에 이르고 만세(萬歲)토록 영생하는 것이며 신(神) 그리고 성인이 되는 것이다.

• (The)Study of the Eastern Classic
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• no.50
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• pp.89-120
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• 2013

The concept of virtue seems to be one of the rare cases where the European and the Chinese traditions coincide. The meaning of the Latin word virtus and of Greek $aret{\acute{e}}$ seems to be similar to the Chinese $d{\acute{e}}$德. Most striking in virtue is that it is a capacity for self-realisation through action which is unique to man. On the other hand, there is something physical about it. It is the strength to do something. This strength overcomes the resistance of what is naturally given, it transforms the world, turns the natural world into a human one. In the Chinese tradition, $d{\acute{e}}$ 德, i.e. virtue, is therefore always connected with $da{\grave{o}}$ 道, the totality of natural forces. In the Chinese tradition, as opposed to the European one, virtue is itself considered to be a natural force that is present in man. This force sustains man's connectedness, unity and harmony with the surrounding world. Things exist through the unity of principle理 and ether氣. But the knowledge of this unity is due to principle. Moral and legal norms are shifted totally to the sphere of principle. Therefore their have found the final dissolution from a heroic models. Above all the classical Confucians, but also the other schools, would reply to this that there is nothing more precise than a concrete successful action. Its result fits the world perfectly. The difference is due to the differing interest of ethical thought. In the case of the Confucians the path is more direct. The actor establishes a precise pattern for other actions. Education therefore lies in detailed knowledge about forms of behaviour, not so much in conceptual differentiation. It is quite possible that generalisation may be a methodical prerequisite for success in this endeavour. That problem, too, is discussed. But the success of conceptualisation lies in the successful performance of individual actions, not in shaping actions in accordance with normative concepts.